hanafit

Валерий Строев , Русский журнал

Многим еще памятны события, не так давно происходившие в Татарстане, когда противостояние между Центральным Духовным Управлением Мусульман России и Европейских стран СНГ (ЦДУМ) и возникшим на волне «парада суверенитетов» Духовным Управлением Мусульман Республики Татарстан (ДУМ РТ) дошло до прямых столкновений. Созданное в «суверенном» Татарстане собственное Духовное Управление вышло из-под контроля ЦДУМ России, а его предводитель Исман Исхаков заявил, что его структура самостоятельна, не имеет отношения к ЦДУМ и не подчиняется решениям руководителя ЦДУМ Талгата Таджуттдина. Пользуясь поддержкой властей Татарстана и средствами, полученными от «саудовских друзей», ДУМ РТ пыталось прибрать к рукам большинство мечетей, в том числе и те, что находились под юрисдикцией ЦДУМ России. Татарстанские газеты того времени писали: «...Захват происходит следующим образом: толпа под видом верующих врывается в мечеть и начинает кричать, что им не нравится имам. Потом заламывают ему руки и выкидывают на улицу...»


Фарид-хазрат Салман, имам мечети «Булгар», муфтий Татарстана в составе ЦДУМ, помощник верховного муфтия России Талгата Таджутддина по информационному взаимодействию стал тогда одним из главных участников противостояния бесчинству Исмана Исхакова, самовольно объявившего себя муфтием Татарстана. Именно в мечеть «Булгар» врывались разъяренные сторонники Исхакова, пытаясь силой захватить ее, а сам Фарид-хазрат, не раз выслушивал угрозы в свой адрес и подвергал свою жизнь опасности, отстаивая интересы традиционного ислама. Беседу с ним о ситуации в Татарстане представляем на суд читателей.


РЖ: Уже не первый год можно наблюдать множество публикаций в прессе, посвященных проблеме очень сильного ваххабитского влияния на территории Татарстана. Каковы причины возникновения ваххабизма в Татарстане?


Фарид-хазрат: Вообще Татарстан можно назвать родиной традиционного ислама в России, где татары, являющиеся носителями ханифийского масхаба, — это вторая по численности часть населения. И всегда татары, исповедующие ханифийский масхаб, являлись связующим звеном между православным и исламским миром. В качестве подтверждения этого можно привести примеры из истории, когда Советская власть, утверждая свое влияние в Средней Азии, пускала вперед татарские мусульманские полки, и та часть населения, которая оказывала сопротивление Советской власти, тоже, будучи мусульманской, оказывалась в растерянности и иногда даже не поднимала оружия. То же самое использовалось в Афганистане.


В Советский период религиозность населения значительно упала, но, тем не менее, не исчезала совсем, а воплотилась в обряды, и благодаря этому удалось сохранить традиционный ислам. Философская, подлинно духовная сторона внешне не высвечивалась, но сохранялась в тени обрядов.


С того момента, как президент СССР, тогда Горбачев, принял участников Поместного собора Русской Православной церкви, началось постепенное возрождение религии. Эти процессы, сопровождающиеся падением «железного занавеса», привели к началу диалога мусульман России со своими собратьями за границей.


Десятилетия изоляции от всего остального мусульманского мира привели к тому, что ислам за пределами Советского Союза населением Татарстана, Башкортостана и исламских республик СССР сильно идеализировался. Тем более у татар, да и у многих других наших мусульман есть такое ошибочное представление, что любой араб является, чуть ли ни Пророком мессии или посланником Пророка. Такая детская, но вполне искренняя наивность и очарованность неожиданно открывшимся, ставшим в одночасье доступным мировым исламом со всеми его плюсами и минусами сыграла с нами злую шутку. Эта идеализация привела к тому, что мы оказались пострадавшей стороной.


Воспользовавшись появившейся открытостью, одними из первых в исламские регионы Советского Союза, где за несколько десятилетий образовался некий духовный вакуум, двинулись миссионеры из стран Персидского залива. Прежде всего, из Саудовской Аравии. А как сейчас уже всем известно — и российская печать пишет об этом открыто — в Саудовской Аравии государственной идеологией является ваххабизм. Другой идеологии там не существует.


И все было бы ничего, если бы ваххабизм, как говорят некоторые ученые востоковеды, арабисты, был одним из направлений ислама. Но дело в том, что для нас, мусульман, в традиционном для России понимании, ваххабизм — это вообще не ислам.


РЖ: Что же тогда такое ваххабизм и как он соотносится с традиционными формами ислама?


Фарид-хазрат: Ваххабизм — это новый ислам, своего рода мусульманский протестантизм. Это еретическое течение, попытка модернизации и привязки ислама к современности, хотя ислам, как и любая небесная религия, — от Всевышнего и не нуждается в привязке к современности. Изначально, для любого времени, для любого места, Писание не требует ни изменений, ни дополнений, так как дано человеку Всевышним. То же самое, что и в Православии, где нет таких понятий, как, скажем, Евангелие от такого-то века до такого... Для нас ваххабизм — это модернизация и выхолащивание ислама.


Ислам татарский, так же, как и любой тюркский ислам: башкирский, казахский, киргизский, — это сложная смесь национального и религиозного, ибо в Писании сказано: «Воистину, о люди, мы вас создали, мужчину и женщину, племена и народы, дабы вы узнавали друг друга». Ваххабиты же отрицают все национальные особенности. Они не признают наций, не признают понятия национального государства, такого понятия, как национальная культура. Это очень сильно отличается от нашего, ханифийского, подхода к проблеме диалога между религиями и нациями.


РЖ: Теми же самыми признаками обладает и глобализм. Можно ли в таком случае сказать, что ваххабизм — это исламский глобализм?


Фарид-хазрат: Да, это, фактически, глобализм — явление, которое сейчас широко распространено на Западе, только облеченное в религиозную форму. Наш же ислам, татарский, российский, — это сложный синтез, с одной стороны восточный, включающий в себя традиции народов востока России, с другой — западный, облеченный в культурные формы ее западной части. Если восточные компоненты назвать азиатскими, а западные — европейскими, то наш ислам — евроазиатский, во всем его национальном, религиозном и культурном многоцветии.


РЖ: Можно предположить, что распространение ваххабизма, отрицающего все национальное и традиционное, представляет прямую угрозу национальным интересам. Как Федеральные власти реагируют на это, предпринимаются ли с их стороны какие-нибудь контрмеры?


Фарид-хазрат: Я, как гражданин Российской Федерации, просто недоумеваю относительно позиции наших центральных властей, которые так боятся вмешаться в некоторые внутренние проблемы Татарстана, в частности в проблему ваххабизма. Татарстан — это неотъемлемая часть России, и все, что угрожает национальным интересам Татарстана, представляет угрозу России в целом.


Отрадно то, что в последнее время местная власть, наконец, стала понимать реальную опасность ваххабизма. Этому пониманию способствует, в частности, появление в большом количестве ваххабитских газет и изданий, в которых можно найти открытые призывы к разжиганию межнациональной и межрелигиозной розни. В них прямым текстом утверждается, что «нынешние муллы, которые работают в Татарстане, особенно те, что поставлены государством, — это агенты ФСБ и МВД». Что «это банды для обирания сирот, стариков и вдов, которые ходят по домам, где случилось несчастье, и грабят их, под предлогом отпевания покойных, за что требуют огромные деньги» и так далее. В изданиях такого рода очень часто звучат призывы, что, дескать «доколе мы, честные мусульмане, будем «лизать задницу» государству и этим русским правителям». Все это выглядит не иначе, как антигосударственная пропаганда.


К примеру, ваххабитская газета «Аль-Муахед» опубликовала обращение Басаева к верховному муфтию России Талгату Таджуддину, которого Басаев обвиняет в том, что он пособник «русского империализма», меняет ислам на христианство, что он продался Путину и так далее. В связи с этим — его и всех региональных муфтиев Басаев вызывает на шариатский суд. При этом всем предоставляется гарантия личной безопасности.


Это показательный пример для местных структур МВД и ФСБ, которые долгое время ни за что не верили, что у нас возможно такое. Формально официальная власть выступает против ваххабизма, некоторые чиновники признают, что ваххабизм есть и что от него нужно уходить, но параллельно с этим происходит массовое увлечение ваххабизмом. Причем — с очень большой скоростью.


Главная опасность в том, что идет накопление критической массы. Огромное количество ваххабитских организаций, которые были взращены при полном попустительстве властей, на сегодняшний день от власти все, что им было нужно, получили и теперь, окрепнув, они, фактически, начали открытое выступление против власти.


Но даже не смотря на все это, местное КГБ практически бездействует в отношении ваххабитских организаций. Более того, оно, фактически, сейчас переключилось на нас. С нами легче бороться. В Татарстане мы выступаем в защиту позиций ЦДУМ России и не идем на поклон к местному духовному управлению...


РЖ: То есть в Татарстане свое духовное управление, отдельное от общероссийской структуры?


Фарид-хазрат: Да. Это Духовное Управление Мусульман Республики Татарстан (ДУМ РТ), которое управляется Исманом Исхаковым. Оно не подчиняется ЦДУМ России, и вся бацилла ваххабизма пошла из Татарстана и именно оттуда.


РЖ: Получается, что Татарстан стал в своем роде плацдармом для распространения ваххабизма в России?


Фарид-хазрат: Именно так. Но будем надеяться, что третий приход к власти Шаймиева каким-то образом изменит ситуацию, так как сейчас все-таки есть какие-то положительные подвижки в этом направлении. Конечно, их немного, но, тем не менее, у нас есть неофициальная информация на этот счет. Исходя из нее можно надеяться, что каким-то образом эта ситуация будет выправляться. Уже пришло понимание на уровне местных чиновников, что пора объединяться с ЦДУМ и создавать единую структуру. Пока не обсуждаются никакие условия, как, что, почему, — но, тем не менее, это уже положительно, что в Татарстане стали понимать, что невозможно жить обособленно. Что если Татарское Духовное Управление начнет все же вести свою политику в традиционном направлении, то это пойдет на пользу всем татарам.


Я не говорю о Кавказе, потому что Кавказ — это отдельная тема и в данном случае нас не касается. С другой стороны — структура Духовного Управления Татарстана фактически сегодня наиболее развита — и наиболее работоспособная в системе мусульманских духовных управлений. Жаль только, что она долгое время находится в руках опасных людей, но тем не менее структура очень большая и хорошо организована. Естественно, не последнюю роль в этом сыграло финансирование со стороны арабских стран и Саудовской Аравии. Но, несмотря на это, необходимо произвести реформирование структуры, тем более что в феврале месяце должен пройти съезд этого Духовного Управления. Посмотрим, как поведет себя государство, какие меры предпримет в преддверии съезда...


РЖ: Каковы механизмы финансирования? Есть ли случаи, когда чиновники из руководства республики были пойманы на этом или была доказана причастность к получению денег, финансовая связь с ваххабитскими организациями?


Фарид-хазрат: Если говорить о финансовой стороне, то прежде всего нужно отметить, что арабы, так же, как и многие у нас в России, всегда имеют дело только с наличностью. Никаких расписок, никаких лишних свидетелей. Только наличные. И еще один способ передачи денег, который они практикуют — это открытие личных счетов тем, в ком они заинтересованы. Такие счета заводятся в основном чиновникам.


Если, например, есть какое-то федеральное ведомство, которое курирует вопросы религии, думский комитет или другая общественная религиозная организация и председатель этой организации совершает неоднократные поездки в одну и ту же страну или два-три государства, то это уже вызывает кое-какие вопросы. Почему? Мир настолько маленький?


К примеру, у нас господин Набиев — Председатель Комитета по делам религии в Татарстане, совершал неоднократные поездки в Кувейт и Саудовскую Аравию. Человек светский, по образованию — доцент, преподавал историю КПСС, никогда не имел никакого отношения к религии, случайно назначенный чиновник, который не понимает сути порученных ему вопросов. И его бесконечные поездки в Саудовскую Аравию и Кувейт в связи с этим очень интересны. Помимо этого, так сказать, связи с печально известным Комитетом мусульман Азии, который базируется в Москве...


РЖ: А что, в Москве тоже есть ваххабитские структуры?


Фарид-хазрат: Конечно, не так много, как в Татарстане, но тем не менее — это, во первых, Комитет Мусульман Азии. Структура Аширова, о которой, судя по публикациям в прессе, хорошо известно ФСБ. По моему, это даже в журнале «ПРОФИЛЬ» было, что они под маской оказания гуманитарной помощи беженцам на самом деле оказывали совершенно другую помощь.


Так же можно назвать Общество Социальных Реформ, которое существовало в Москве. Но оно, по-моему, сейчас закрыто, слава Богу, общество Аль-Хараны и т.д. Все они были уличены как ваххабитские, но меня поражает тот факт, что действия ФСБ в этом отношении достаточно слабы, и все происходит очень медленно. Мы ожидаем от таких структур более решительных и оперативных действий. И не только в Москве, но и в Татарстане, где, как я считаю, ФСБ вообще не работает.


РЖ: Каково сейчас примерное соотношение тех людей, на которых оказал влияние ваххабизм, и традиционных мусульман? Какие слои населения наиболее подвержены ваххабитской пропаганде?


Фарид-хазрат: Если говорить о старшем поколении, которое, к сожалению, уже уходит, то оно почти полностью придерживается традиционных форм ислама.


То поколение, которое идет им на смену, 40-60 лет, — это люди наполовину светские, но у которых есть еще традиционное понимание, достаточно крепкое. Хотя в их рядах уже встречаются и те, что отрицают все традиционное. Это в основном выпускники ваххабитских учебных заведений, а эти заведения работают свободно, их никто не закрывает.


Но вот уже молодежь — процентов на 95 подвержена ваххабитскому влиянию. Это та часть молодежи, которая учится в ваххабитских медресе, получает духовное образование, ходит в мечети. После такого обучения они в основном становятся или ваххабитами, или приверженцами табулидита. (Таблик — это секта в Пакистане, где культивируется табанское направление ислама, близкое к талибам.)


РЖ: А как вообще завлекают молодежь? Какие используют методы?


Фарид-хазрат: В основном это финансовые или подобные методы завлечения. Молодым людям просто дают деньги. Причем, так скажем, очень примитивно, дают в руки наличными.


Я как-то слышал рассказ о том, настолько хорошие арабы. Когда заканчивался летний лагерь, который они организовали для татарских детей и школьников, они просто ходили и каждому давали по сто долларов. Настолько примитивно!


Еще один способ завлечения — это обещания оправить за границу на учебу. Тем молодым людям, которые уже учатся в Саудовской Аравии, они предлагают пригласить друзей, обещают оплатить билет, прислать приглашение. Человек приезжает на каникулы, опять-таки за их счет и здесь среди своих знакомых набирает новую группу.


РЖ: Что можно на сегодняшний момент реально противопоставить со стороны традиционного ислама?


Фарид-хазрат: Традиционный ислам как понятие общественное — бессильно, когда речь идет об огромных финансовых вливаниях — это раз. С другой стороны — кризис официальной церкви, в том числе и православной. В церкви происходит отход прихожан. Что в православном храме, что в мечети — пустота. Далее — страшнейшая дискредитация традиционного духовенства различными методами. На этом фоне создается и хорошо финансируется так называемое «новое духовенство» из числа молодежи, прошедшей обучение в ваххабитских учебных заведениях. Здесь опять-таки огромную роль играет финансовая поддержка и наша неспособность готовить свое духовенство в силу того, что традиционный ислам не в состоянии что-либо противопоставить им финансово.


Что-то изменить может только поддержка традиционного ислама той части духовенства, которое сегодня его исповедует и не отходит от этих устоев. Плюс поддержка населения, наших прихожан. Но что самое главное — поддержка государства. Я не говорю о региональной власти. Государственное участие федерального центра — только это решит проблему.


В противном случае я могу прогнозировать, что через некоторое время и Православная церковь столкнется с такой опасностью. Фактически на Украине это уже происходит. Поэтому традиционная церковь в России, будь она православная или мусульманская, нуждается в опеке государства.


Я вообще сторонник возвращения старой царской модели взаимоотношений между государством и церковью. Муфтий должен назначаться только государством. Никаких съездов, никакой демократии в этих вопросах быть не должно. Есть число уважаемого духовенства. Вот из числа этого духовенства государство в вправе выбирать человека и поставить его. Конечно, с учетом исторических традиций.


Такой подход практикуется во многих мусульманских странах, и это далеко не новшество. Вот взять Египет. Муфтий назначается государством. Или Турция — министр по делам религии одновременно и муфтий. Государство выплачивает зарплату всем муллам, делает ремонт в мечетях и т.д. У мечетей нет проблем. Если какой-то частный фонд хочет построить мечеть — пожалуйста, стройте. Но он не получит ни копейки, и мулла этой мечети не будет относиться к государству. Эта модель в таких странах, как Турция, Египет или Алжир, уже опробована. В Израиле то же самое. Несмотря на то, что официальной религией там считается иудаизм, тем не менее и христиане, и мусульмане содержатся государством.


Функции церкви, мечети на сегодняшний день во многом социальны: венчание, рождение ребенка, вопросы, связанные со смертью. Поэтому в любом случае население будет вынуждено обращаться к официальной церкви, к официальной мечети, а не искать какого-то там попа или какую-то старушку, которые могут выполнить необходимые обряды. Должна быть заинтересованность в том, чтобы люди обращались в официальную церковь. Сейчас приходит пора государству что-либо делать в этом отношении.


РЖ: Но ведь многие могут на все это сказать: «Ну и пускай у нас будет ваххабизм...». Что можно ответить тем, кто не понимает, в чем его реальная опасность для простого человека?


Фарид-хазрат: Такие вопросы мне постоянно задают. Ну хорошо, допустим, мы пойдем у них на поводу. Ваххабиты утверждают, что все наши мулы настолько глупые, что все у них неправильно, а то, что они делают, — никому не нужно. Допустим. Отсюда у них вытекает один из постулатов — необходимость очищения ислама от всяких поминок, чтения по усопшим, посещений могилы и т.д. Сначала мы отказываемся от этого.


Далее пересматривается то, что касается вопроса о божеской природе. Это вопрос, который не под силу понять человеку, поэтому мы даже его не обсуждаем. Они же обсуждают и доводят до абсурда. Осуществляется попытка подвергнуть ревизии божескую природу и создать на этой основе свое собственное богопонимание. Для нас это неприемлемо, т.к. с точки зрения мусульманской идеологии все действия человека, у которого неправильное богопонимание, все его таинства — не имеют никакой силы и никакого смысла. Таким образом, происходит выхолащивание ислама.


И наконец, то, что из этого вытекает — своеобразный подход к тем, кто не придерживается их точки зрения в этом вопросе. Это происходит примерно так: «Вот ты мусульманин, а где ты работаешь?» Человек отвечает: «Ну, я работаю в такой-то компании...». «Твой начальник, он кто? Он мусульманин? Нет?! А какое ты имеешь право, мусульманин, работать не на мусульманина. Значит, ты должен склонить его к тому, чтобы он принял ислам!». «Я пробовал — не получается...». «Не получается — заставь! Раз не получается словом, тогда рукой... И так не получается? Ну, так устрани его!..». Следуя этим путем, от запрета поминок до межконфессиональной болезни — полшага.


РЖ: Какие шаги предпринимает Центральное Духовное Управление Мусульман для того, чтобы довести до общественности подлинную сущность ваххабизма и те последствия, к которым может привести его распространение? Встречают ли ваши инициативы понимание у властей?


Фарид-хазрат: Светская власть наконец-то действительно начала осознавать, что ваххабизм не союзник. И, слава богу, за год президентства Путин смог укрепить чисто внутригосударственный порядок, и то, что происходит в центре, находит отклик и в провинции. Сейчас уже нельзя сказать, что большинство людей в Татарстане хотят выйти из состава России, хотя год, полтора тому назад такие тенденции были очень сильны. На фоне всего этого у ЦДУМ появилась реальная возможность влиять на ситуацию как внутри Татарстана, так и в Москве. Совместными усилиями ЦДУМ и движения «Евразия» Александра Дугина, при содействии государственных органов власти, была организована и проведена международная исламская конференция «Исламская угроза или угроза исламу?», где впервые, при участии представителей власти, духовенства, послов многих исламских стран была единодушно признана пагубность распространения ваххабизма и его последствий для всего мусульманского мира. И здесь речь уже идет не только о России. Распространение экстремистских еретических течений действительно представляет угрозу исламу и дискредитирует исламский мир, провоцируя появление таких понятий, как «исламский экстремизм», взрывая целые регионы. И в этой связи отрадно заметить, что президентская администрация и федеральные органы наконец-то вплотную занялись этой проблемой. Укрепление вертикали государственной власти влечет за собой и централизацию духовных управлений, приведение этой системы к единоначалию, в котором не будет места для возникновения суверенных очагов ваххабизма и отступничества.

АЛЕКСАНДР ИГНАТЕНКО, член Совета по взаимоотношениям с религиозными организациями при президенте РФ: "Ваххабиты – это комиссары у международных террористов"
--------------------------------------------------------------------------------

- У понятия "ваххабизм" есть два аспекта. С одной стороны, многие исследователи, политики и, вы уж меня извините, журналисты употребляют слово "ваххабизм" совершенно не дифференцированно, называя так любые экстремистские течения, которые имеют любое отношение к исламу. Дело дошло вплоть до того, что сейчас в прессе сейчас можно встретить такое совершенно абсурдное, с точки зрения исламоведа выражение, как "иранский ваххабизм".


В Иране ваххабизма нет. Почему? Потому что существует "ваххабизм" как особое течение в исламе, которое сформировалось в восемнадцатом веке, на Аравийском полуострове. Его родоначальником был Ибн Абдн Аль Ваххаб. Это учение, если очень упрощать, является своего рода сектантским учением в рамках ислама. Сектантским в том смысле, что Ибн Абдн Аль Ваххаб берет какие-то положения из исламского наследия, из Корана, из сунны пророка Муххамеда и соответствующем образом их интерпретирует.

При этом существует особая проблема- достоверности тех или иных частей сунны. Эти части называются хадисы. Какие-то хадисы являются достоверными, признаются всеми мусульманами, а какие-то являются сомнительными. То есть сами мусульмане говорят: "Что-то тут напутали". Вот последователи Ибн Абдн Аль Ваххаба ими оперируют.

Среди них, к примеру, есть один хадис, которым они пользуются в последнее время. Он звучит так: "Изгоните неверных с Аравийского полуострова". Якобы, когда пророк Мухаммед умирал, то он сказал именно это. Все мусульмане вам скажут, что это ошибочный, сомнительный хадис. Я не буду сейчас вдаваться в терминологию, она очень сложная. Это только один пример того, что у них есть.

Ваххабизм – это очень своеобразное особое учение. Может быть, не было бы особого вреда, если бы это учение было бы локализовано в рамках Аравийского полуострова. Ну живут там люди по определенным законам, правилам, никому не мешают. Но с начала семидесятых годов прошлого века, это учение в силу разных обстоятельств, не без поддержки, кстати сказать, Соединенных Штатов Америки, стало распространяться по миру. И уже тогда в мире появились ваххабиты вне Саудовской Аравии. Среди этих ваххабитов, кстати сказать, Усама Бен Ладен. Причем он не просто ваххабит, а, я бы сказал, неоваххабит. Это человек, который привносит что-то новое в сам ваххабизм. Он является авторитетом для ваххабитов.

Ваххабитами теперь могут быть не только саудовцы, но и люди в разных странах мира. Арабы, не арабы, русские, кто угодно. Вот сейчас, например, на территории Чечни воюют многие ваххабиты. Причем, одни из них арабы. Например, Хаттаб был арабским ваххабитом. Другие – чеченцы, принявшие ваххабизм. Среди них, вне всякого сомнения, Шамиль Басаев. Третьи, - это славяне, русские, украинцы, тоже ваххабиты. Вот они там в Чечне и воюют. Там, конечно, воюют не только они, но это особая тема.

Вне всякого сомнения, ваххабизм существует. С ним надо бороться. Что составляет сущность ваххабизма? Чем он отличается от ислама? Нетерпимостью. Причем нетерпимостью не только по отношению ко всем неверным. А неверные, это не только неверующие, то есть атеисты, христиане, иудеи. У ваххабитов проявляется нетерпимость еще и к мусульманам, которые не согласны с ними. Ваххабиты называют их неверными, потому что они не соглашаются с учением Ибн Абдн Аль Ваххаба. Таких несогласных – девяносто девять целых и девяносто девять десятых процентов от всех мусульман.

Именно поэтому ваххабиты развязывают войны не только против неверных, но против мусульман. Ваххабиты захватывают мусульман и говорят: "либо ты становишься ваххабитом, либо мы тебя убиваем". Они так убивают в Чечне: они имамов убивают, мусульман. "Мы же мусульмане!"."Какие вы мусульмане, вы вероотступники, потому что вы не следуете правильному исламу. Вот мы следуем правильному исламу".

Такого как в ваххабизме, нет ни в одном исламском направлении. У всех других направлений есть какие-то положения специфические, но все это на более толерантном уровне. Поэтому, когда говорят, что "это была атака мусульман, атака ислама на Нью-Йорк, на Вашингтон", то это неправда. Это была атака ваххабитов.

Все люди, которые совершали эти теракты – это были ваххабиты. Причем это не мои домыслы. На этот счет существует документальный материал. Например, существует заявление одного из участников этого террористического акта по фамилии Аль Гамеди. В данном конкретном случае эти ваххабиты (а там был один ваххабит саудовский, а второй – египетский) такие своего рода комиссары у международных террористов.

Специально для Портала Credo.Ru

Корреспондент Лариса Романовская

Шейх Саид-афанди Чиркейский
(Из книги "Мажмуатуль Фаваид" 1997 год)


Еще будучи молодым, я слышал о том, как сыновья Якуба и Патала. оба Хаджи (да простит Аллах (хвала Ему, Всевышнему) им грехи и построит для них в Раю столько домов, сколько букв в переданной ими мне науке!), говорили:

«Ваххабиты — это заблудшие люди и вводящие в заблуждение других». Также они говорили, что эти люди будут гореть огнем в самом центре Ада, подобно подставкам под котлами.

Поскольку в те времена религия находилась под запретом,то соблюдающие ее люди и алимы вынуждены были скрываться. Ваххабиты же особо не заявляли о себе и вели себя очень тихо. В то время и я знал о них только понаслышке. Но когда Советский Союз распался, и народ получил возможность делать все что угодно, ваххабиты потихоньку зашевелились. Хвала Аллаху, сегодня люди начинают понемногу понимать их подлинную сущность, но вначале они были настолько одурачены их хитростными речами, что против и сказать-то было нечего.

На вопрос, кто такие ваххабиты, я отвечу следующим образом. Когда гнев Всевышнего настигает какой-то народ, Он закрывает для него врата служения Себе и открывает врата раздоров. Именно ваххабиты и являются теми людьми, для которых эти врата открылись. Если приглядеться, то можно увидеть, что так оно и есть на самом деле. Какими бы малыми знаниями, я ни обладал и какие бы малые благие деяния я ни совершил,я знаю, к чему приводит человека зависть по отношению к другим. Какие бы мысли ни подкрались, к моему сердцу, и что бы я ни говорил, Аллах(хвала Ему, Всевышнему) знает обо мне все, ибо от Него не утаить ничего. Поэтому, полагаясь во всем на Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), я не позволю себе произнести ни слова лжи из-за зависти к кому-то. Все-таки о ваххабитах я расскажу, немного из того,что прочел в книгах и узнал со слов надежных очевидцев.
Шейх Юсуф Набахани свидетельствует, что однажды он находился в компании одного из тех, кто относится к ваххабитам, — египтянина Мухаммада Абду, и что тот не молился. Хаджи,сын Патала (да простит Аллах и ему грехи!), передавший мне религиозные знания, рассказывал, что во время учебы в селении Харахи его учитель встретился с самым доверенным учеником Замир-Али (Али Каяев — один из тех, кто первым привнес ваххабизм в Дагестан). Когда мой учитель рассказал ему о том, что Замир-Али не молился, этот ученик признался в том, что его учитель (Замир-Али) не совершаетмолитву.
К тому же, Хаджи рассказывал, что когда Замир-Али приезжал в Буйнакск в ранге большого алима, вокруг него собиралось много народу. Но после того как выяснилось, что он не совершает намаз, люди отвернулись от него.

И сегодня люди, вернувшиеся из паломничества, свидетельствуют, что ваххабиты ушли из долины Муздалифа до наступления середины ночи, аргументировав свой уход тем, что находиться там всю ночь необязательно. Другой паломник рассказывал о том, что в долине Мина неподалеку от них находились ваххабиты. Один из них, сделав омовение, разбудил других, и те, проснувшись и потерев глаза, тут же без омовения совершили утренний намаз. Обратите внимание, дорогие братья, один намаз совершается, другой нет. Что это за намаз и что это за вера у таких мусульман? Что же получится в итоге при таком небрежном служении Аллаху (хвала Ему, Всевышнему). Взгляните, как описывается поклонение Всевышнему (хвала Ему) теми имамами, авлия и шейхами, что так неугодны ваххабитам. Сравните тех и этих. Если и тогда кто-то не увидит разницы, то, что же поделать с этим?!

Председатель Совета муфтиев России размышляет о ваххабизме и причинах конфликта в исламской общине нашей страны

Муфтий Равиль Гайнутдин родился 25 августа 1959 года в Татарстане. В 1979 году поступил в Исламское медресе "Мир-Араб" в Бухаре. После ее окончания назначен первым имам-хатыбом второй Казанской Соборной мечети "Нур Ислам".

С 1985 года Ответственный секретарь Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири в Уфе.

В 1988 году Равиль Гайнутдин стал главным имам-хатыбом - настоятелем Соборной мечети Москвы.

В 1994 году избран муфтием, председателем Духовного управления мусульман Центрально-Европейского региона России.

С 1996 года является председателем Совета муфтиев России.

РАВИЛЬ-ХАЗРАТ, в чем главная проблема российских мусульман?

- Наши проблемы не отличаются от проблем других российских конфессий. Это в первую очередь становление религиозного института духовенства. После распада Советского Союза, после получения религиозной свободы люди начали самостоятельно заниматься образованием. Многие верующие ушли в различные общества, их возглавили неподготовленные, не знающие принципов ислама руководители. Возникли движения, которые начали противостоять духовенству. Духовенство же ничего нового не предложило.

Да, люди приходят в мечети, многие остаются, но некоторые, не находя себе того, что искали, уходят. Но в этом нужно винить не тех, кто уходит, а нас, потому что мы не даем того, что от нас хотят услышать. Достойных и образованных имамов на территории нашей страны мало, и эта проблема будет оставаться нерешенной еще десятилетиями.

Часто приходится слышать, что российские мусульмане пали жертвой духовной экспансии со стороны других исламских государств. На самом ли деле имеет место попытка прозелитизма со стороны исламских государств, и существует ли ислам, который традиционен именно для России, и какой-то другой, нетрадиционный для нашей страны?

- Ислам и есть ислам. Если человек верует во Всевышнего Аллаха, в Его Пророка, в его ангелов, в Священное писание, в День Страшного Суда, соблюдает все требования ислама и нормы шариата - он является мусульманином.

Как бы он ни толковал эти принципы?

- Человек - мусульманин, и никто не имеет права сказать, что он не является таковым, если он произнес хотя бы один раз в жизни с полной ответственностью слова "Ля Иллаха илла Ллаху уа Мухамаддун расулу Ллахи" ("Нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммед Пророк его")!

Как известно, в исламе есть четыре правовые юридические школы. Они называются мазхабами. И на территории России распространены два традиционных для нас мазхаба: ханафитский - на территории европейской части, в Сибири, Поволжье, Урале и немного на Северном Кавказе и шафиитский, который исповедуют только народы Северного Кавказа. Но другие течения также являются традиционными! Никто не может отрицать маликитский мазхаб, никто не может отказывать в праве на существование ханбалитскому мазхабу. Но мусульманское духовенство России, безусловно, заинтересовано в том, чтобы на территории нашей страны распространились традиционные для России мазхабы.

Мне хотелось бы вернуться к термину "духовная экспансия". Как вам кажется, имела ли место духовная экспансия, попытка насильственного навязывания какого-то понимания ислама со стороны определенных сил мирового исламского сообщества или, может быть, каких-то исламских государств?

- Не может идти речи о духовной экспансии против России какого-либо мусульманского государства. Наши единоверцы из-за рубежа никогда не желали зла российским мусульманам. Они с искренними намерениями приехали помочь своим братьям в приобретении духовно-нравственных ценностей религии. Начали оказывать помощь в издании религиозной литературы, в строительстве мечетей, в создании учебных заведений. Конечно, были и представители некоторых движений, фондов, которые хотели, чтобы мусульмане после распада Советского Союза смогли более активно повлиять на политические изменения в обществе и государстве. Некоторые, возможно, строили планы, чтобы народы бывшего Советского Союза и России получили полную независимость и свободу, чтобы они начали создавать независимое исламское государство на территории Российской Федерации. Но было бы это на пользу мусульманских народов РФ? Безусловно, нет! Воспитанные в течение 70 лет атеизма мусульмане не были подготовлены к тому, чтобы жить в условиях чисто мусульманского правления. Не было у нас ни юридической базы, ни шариатских судей, ни правоверных правителей. Что же касается искренних, добрых пожеланий со стороны наших братьев-мусульман, то они были нами восприняты. В начале 90-х годов многие из наших юношей получили возможность выехать в исламские страны, поступить в университеты и институты, так как в России мы не смогли давать им религиозное образование.

То есть не является крамольным послать человека учиться, скажем, в Саудовскую Аравию?

- В начале 90-х годов несколько сот наших молодых людей поехали в институты и университеты Королевства Саудовской Аравии. Потому что Королевство Саудовской Аравии оплачивало все расходы пребывания наших студентов в своих исламских высших учебных заведениях. Ни одна другая страна исламского мира не смогла принять столько абитуриентов в свои исламские центры. Мы высоко ценим всемирно известный египетский университет Аль-Азхар. Но он не в состоянии принимать десятки и сотни наших студентов. Королевство Саудовской Аравии благодаря тому, что мы обращались в Министерство исламских дел с соответствующими просьбами, приняло наших студентов и подготовило их. В этом нет ничего крамольного. В исламских университетах не готовят ни экстремистов, ни террористов, ни бандитов, но учат богословов и знатоков ислама. Но мы, конечно, хотим, чтобы наши студенты получали образование у себя в стране, на российской почве. Чтобы они умели вести диалог, в том числе и межконфессиональный. Обучаясь за рубежом, в монорелигиозном исламском государстве, это осознавать труднее. Поэтому сейчас наше мусульманское духовенство старается готовить священнослужителей у себя дома, а в зарубежные исламские центры и университеты отправлять на стажировку, для углубленного изучения арабского языка и исламских наук.

Но ведь в Саудовской Аравии прежде всего распространен нетрадиционный для России ханбалитский мазхаб. Не получается ли, что люди, закончившие образование в Саудовской Аравии, возвращаются сюда приверженцами именно ханбалитского мазхаба?

- В исламских университетах Королевства Саудовская Аравия преподаются четыре мазхаба, там нет навязывания ханбалитского. Наши студенты по предмету "фикх" ("исламское право") имеют полное право изучать свой мазхаб. Сравнительный анализ и изучение четырех мазхабов входят в программу подготовки. Думаю, что те имамы, которые получили образование в Саудовской Аравии, и сейчас работают на территории РФ, продолжают распространять традиционные мазхабы, и никаких проблем с высшим духовенством своего региона у них не возникает.

Знаете ли вы примеры, когда для обучения за границей отправляются совсем молодые люди в возрасте 12-13 лет, которые еще не были укоренены в нормах ислама и не являлись самостоятельными людьми?

- Да, такие случаи были. В начале 90-х подростков 12-14 лет направляли на учебу в исламские учебные заведения Турции, Саудовской Аравии, Кувейта. Мы были всегда против и советовали родителям, чтобы дети вначале получили государственное светское образование и только после окончания средней школы отправлялись за границу.

Что такое для вас ваххабизм? Как вы понимаете сегодня опасность ваххабизма на территории Российской Федерации?

- Если слово "ваххабизм" понимать так, как это пытаются объяснять, толковать СМИ и некоторые политики, то отношусь я к нему, безусловно, отрицательно. Понимают же они его только как экстремизм и терроризм. Но ваххабизм - это официальная идеология Королевства Саудовской Аравии, где нет ни терроризма, ни экстремизма, которые основывались бы на ваххабизме.

Ваххабизм основан на учении Корана и Сунны Пророка. А учение ислама против любого терроризма и насилия, требует любить ближнего, распространять мир и любовь между народами. Поэтому ставить знак равенства между ваххабизмом и терроризмом - это попытка разделить мусульманскую умму на своих и на чужих.

Кому-то очень выгодно выстроить "железный занавес" между российскими мусульманами и исламским миром. Но на территории РФ ваххабизм не распространяется, и такой экспансии нет.

Принятие в России какого-либо закона о запрете ваххабизма будет означать ущемление прав и конституционных свобод наших граждан-мусульман. По каким критериям будут судить о принадлежности верующего к ваххабизму в понимании равенства этого понятия с экстремизмом? И не наступит ли для мусульман 37-й год, когда сосед или оппонент любого человека заявит, что тот или иной верующий является ваххабитом и его нужно судить? И не найдутся ли люди, которые начнут свершать свои частные дела, направляя жалобы в государственные органы власти, определяющие, какая мечеть является ваххабитской и какую необходимо закрывать? В государстве достаточно законов, направленных против экстремизма. Но ваххабизм здесь ни при чем.

Часто приходится слышать обвинения в адрес возглавляемого вами Совета муфтиев со стороны Центрального духовного управления мусульман России, возглавляемого муфтием Талгатом Таджуддином. В чем заключается суть противоречий между вами?

/ - По политическим вопросам у нас разногласий нет. Есть серьезные расхождения по организационным и религиозным вопросам. К сожалению, Талгат Таджуддин не смог в начале 90-х годов возглавить движение по духовному оздоровлению и возрождению ислама. Многие региональные лидеры мусульманских организаций вышли из состава Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири, которое он возглавлял, создали независимые духовные управления, которые начали успешно действовать. Таджуддин не смог ни создать соответствующих учебных заведений по подготовке священнослужителей, ни начать издание религиозной литературы, газет и журналов для просвещения наших верующих, ни возглавить подготовку кадров. Плюс к этому безнравственные, аморальные поступки Таджуддина послужили поводом к его разрыву с мусульманским духовенством. Ни для кого не секрет, что Талгат Таджуддин делает очень серьезные ошибки и в религиозном плане. К таковым, например, относится его стремление сегодня, в конце ХХ века, создать четвертую святыню ислама на территории РФ в городе Булгары.

Что вы имеете в виду?

- Создание паломничества со всеми обрядами, которые совершаются на территории священного города Мекки, в волжских Булгарах. Те же атрибуты: обход камня, поцелуй камня, совершение обряда жертвоприношения земле города Булгар - это все копирование хаджа, который предписан Всевышним Аллахом.

В этом контексте актуально, наверное, и то, что Талгат-хазрат часто соотносит Тенгри, древнее божество тюрок, с Аллахом...

- Сейчас на территории Татарстана и Башкортостана, а также в Приуралье есть подобные настроения. Богослов, называющий себя муфтием, считающий, что Тенгри и Аллах - это одно и то же, глубоко заблуждается. И с богословской точки зрения, это рассматривается как призыв к отходу от ислама и возврат к язычеству. Наш Пророк начал борьбу с язычеством и боролся за установление единобожия. Сейчас Совет муфтиев России рассматривает деяния и взгляды Талгата Таджуддина как преднамеренное введение в заблуждение и отход от норм ислама. В том числе и по вопросу создания четвертой святыни на территории России.

Что такое четвертая святыня?

- Мекка, Медина и Иерусалим - три святыни ислама. Совет муфтиев примет соответствующую фетву (постановление), и эта фетва будет очень жесткая по отношению к Талгату Таджуддину. Мы сегодня видим в его стремлениях преднамеренное вредительство. В памяти наших верующих еще живет память о его попытке создать единую религию для христиан, иудеев и мусульман. Тогда Талгат Таджуддин и некоторые ученые, которые известны также своими нервными расстройствами, провели так называемую научную конференцию в Уфимской соборной мечети по созданию единой религии. Талгат Таджуддин вошел в мечеть в рясе христианского священнослужителя и объявил, что наши религии едины, что мы все имеем право совершать богослужения в любом храме, мечети и синагоге. Талгат пошел дальше, стал ставить символы других религий в мечети - это было осуждено мусульманами и пресечено.

Способны ли мусульмане сами договориться между собой, или все-таки неизбежно вмешательство государства в дела российских мусульман?

- Единство у мусульман России, слава Всевышнему, сохранилось. Но среди нескольких религиозных деятелей имеются разногласия в основном из-за их амбиций. Мусульмане могут существовать и без руководителя, хвала Всевышнему, ислам дает на это право. Если верующие видят, что имам не отвечает требованиям шариата, то они могут отказываться от такого духовного руководителя.

Никто не в праве вмешиваться во внутренние дела российских мусульман, да это и бессмысленно. Сегодня российские мусульмане могут жить и без получения официальной юридической регистрации. Но мы хотим, чтобы на территории нашей страны действовали официальные мусульманские религиозные организации, признаваемые и мусульманами, и высшим духовенством, и, конечно же, государством. Есть глобальные проблемы, которые надо решать совместно. Это мы и делаем на заседаниях Совета муфтиев. Кто предлагает мусульманам программу социального развития? Только Совет муфтиев. Кто защищает интересы мусульман на уровне государства по вопросу введения христианской теологии в государственных вузах? Неужели Талгат? Конечно, нет! Мы надеемся, что в дальнейшем Совет муфтиев будет единственной высшей мусульманской структурой, объединяющей все высшее исламское духовенство России. Это, безусловно, послужит укреплению взаимоотношений и с другими религиями.

Независимая газета, 29.11.2000


Заявление КЦМСК относительно слов Р. Гайнутдина о недопустимости считать ваххабизм экстремистской идеологией
С тревогой и недоумением мы восприняли недавнее заявление главы Совета муфтиев России Равиля Гайнутдина относительно того, что нельзя считать ваххабизм экстремистской идеологией. Где, как не на Кавказе, хорошо известно, что данное утверждение, мягко говоря, не соответствует действительности.

С нами согласятся жителей горных сел, в которые ваххабиты принесли войну и разрушение. Имамы, на которых объявлена охота из-за того, что те мешают «очищению Ислама». Матери, сыновья которых подорвались на взрывчатке, заложенной ваххабитами. Об этом можно узнать из авторитетных трудов ученых-богословов как наших дней, так и прошлого.

Много лет мы ведем работу по разъяснению опасной и преступной сущности ваххабизма, который не только служит инструментом дестабилизации обстановки, но и наносит огромный вред Исламу. На наш взгляд, ваххабизм, под каким бы соусом он ни подавался, не может быть признан в России.

К сожалению, некоторые религиозные деятели и сейчас придерживаются мнения, что ваххабизм может быть хорошим и цивилизованным, а может – плохим и экстремистским. Считаем такое мнение глубочайшим заблуждением. Сегодня никто не рассуждает, бывает ли хороший и цивилизованный фашизм. Подобная постановка вопроса просто абсурдна. Такому же общественному осуждению должен быть подвергнут ваххабизм.

Во многом именно нерешительность, непоследовательность, а зачастую и неосведомленность, некоторых религиозных деятелей привела к трагедии на Кавказе. Нельзя допустить, чтобы даже намек на повторение этих событий вновь имел место.

Вместе с этим, мы видим необходимость выработки официальной концепции и стратегии государства в отношении Ислама, которая, несомненно, должна включать и принцип недопустимости распространения ваххабизма в любом виде. Тем более, это актуально в свете намерения России вступить в Организацию Исламская Конференция.

Считаем, что в разработке концепции должны принимать непосредственное участие авторитетные деятели мусульманской уммы, ученые и представители государственных органов. Эта мера должна также позволить пресечь попытки использовать борьбу с ваххабизмом в целях сведения политических и личных счетов.

Председатель Координационного центра мусульман Северного Кавказа
Муфтий И.А. Бердиев

Валиулла Якупов

Движения, течения, секты
Предисловие
К сожалению, в течение почти одного века наше общество старательно уничтожало религию. Ранее наш народ был центром Исламской учености, имел многих известных богословов. Однако, отделение от истоков привело к одичанию, сейчас татары не имеют практически никакого понятия о таких науках как тафсир, хадис, фикх, тасаввуф. Даже элементарным представлением об Исламе, мусульманстве как таковом обладают лишь единицы. В таких неблагоприятных условиях определенные силы пытаются использовать сложившиеся обстоятельства в своих интересах. Прикрываясь святыми для татар понятиями Ислам, Аллах они распространяют сектантские взгляды, зачастую преследуя корыстные политические, либо финансовые интересы.
Достойно сожаления, что в советский период в Татарстане вообще не готовились кадры исламоведов. Работающие ныне немногочисленные специалисты, касающиеся в своих публикациях исламской тематики в основном учились во времена расцвета официального атеизма и их обучение сводилось к очернению Исламских ценностей. Так и получилось, что сегодня у нас не существует по настоящему образованных светских ученых исламоведов, какие есть, например, в Германии, или Англии. Самое печальное же, что их до сих пор готовить так и не начали. В связи с чем остро актуальной остается задача открытия специальности «Исламская теология» в одном из Казанских государственных вузов.
Лишь отсутствие у нас подготовленных ученых приводит к безответственным публикациям, отвергающим следование мазхабам, т.е. традиционному правоверному Исламу, заключенному именно них. Эти «ученые» ведут мусульман к фанатизму, фальшивой вновь выдуманной религии.
В Татарстане испокон веков придерживаются по фихху маххаба Абу ханифы, а в акыде следуют имаму Матуриди, что закреплено в государственно зарегистрированных уставах Духовное Управление Мусульман Республики Татарстан, всех его территориальных подразделений, мечетей и мехаллей.
В последние же годы наблюдается рост деятельности нетрадиционных течений в Исламе. Сейчас в Татарстане представлен практически весь набор мусульманских сект. Из-за того, что многие из них маскируются под обычный Ислам, не все могут отличить их друг от друга и от ортодоксального Ислама. В этой связи ощущается необходимость в издании, из которого можно было бы почерпнуть информацию о течениях в современном Исламе Республики Татарстан.
Многие становятся сектантами просто по незнанию. В этой связи единственное противоядие против таких сект - это правдивая информация о них, об их лидерах, чтобы люди не путали традиционный Ислам и искусственные вновь возникшие течения.
Это пособие может оказаться полезным в том числе и для преподавателей предмета «Религии и секты» в профессиональных мусульманских учебных заведениях, для проповедников Ислама, для всех интересующихся Исламской религией.
ВАХХАБИЗМ
Ваххабизм — религиозно-политическое движение, возникшее в XVIII веке в Центральной Аравии — Неджде. Оно начало свою активность под лозунгом «очищения» Ислама и возвращения к порядкам времен Пророка (с.г.в.) и объединения арабов против Османской Турции. Английские колонизаторы использовали эту ситуацию в своих целях: именно они вооружили сторонников этого течения для борьбы с Халифатом. Именно поэтому они объявили Ханафитский мазхаб, которого придерживались османские турки кяфирским. Этот эпизод показателен: лишь достижение узких групповых интересов с начала их существования не мешало им объявить неверными единоверцев.
Ваххабиты не признают любую светскую культуру — музыку, театр, изобразительное искусство и любое эстетическое переживание считают непростительным грехом. В то же время главной целью ставят захват власти, чтобы при ее посредстве претворить в жизнь свои порядки и ведут поэтому жесткую борьбу, по сути власть для них — главное, а религия выступает лишь как метод достижения цели. Можно привести много примеров кровавых следов, оставленных в истории ваххабитами.
Какие существуют версии причин происхождения ваххабизма? Приведем здесь одну из них. Известно, что религия Ислам призывает к объединению на пути Аллаха. С течением времени такое реальное единение вызывало неудовольствие определенных стран, а вернее их страх и опасение от мусульманской солидарности. Вооруженная борьба с Исламом не приносила успеха, поэтому они встали на путь раскола мусульман изнутри, разложения их и инициации перманентного внутримусульманского конфликта. По мнению многих историков целенаправленно в этом направлении работала Англия. В течение XVII века достаточно заметное количество молодых людей — европейцев-христиан, под видом принявших Ислам неофитов, проникают в Турцию, Египет, Сирию, обучаются там в лучших мусульманских духовных учебных заведениях, становятся крупными специалистами — мусульманскими богословами. В результате к началу XVIII века они находят эффективные пути к созданию межмусульманской розни. Они решили использовать метод буквализма — следования букве хадисов, а не смыслу. Так автор первого перевода на английский язык Корана, который вышел в 1734 году, протестант Джордж Сейл, пишет в предисловии: «Одни только протестанты сегодня способны атаковать Коран, и для них, я полагаю, провидение оставило славу этого ниспровержения». На участие английских протестантов в формировании ваххабитов обращают внимание многие исследователи, так как и ваххабитов и протестантов «роднит религиозный фанатизм, использование всех средств, в том числе и не совсем корректных, для пропаганды собственных взглядов и граничащие с насилием (физичесим и духовным) методы распространения и поддержания своих убеждений». То, что в создании теологии ваххабитов принимали участие аналитики английских специальных органов свидетельствует и то, что также как протестанты в христианстве уверены, что только они являются носителями истинной веры и уже спасенными свыше людьми по сравнению с другими христианами, причем именно протестанты основывают свое учение на слепом следовании букве церковного учения, игнорируя духовное разнообразие окружающего мира. То же происходит и с ваххабитами, которые по своему толкуют Коран и хадисы.
Таким образом возникает это движение, расколовшее мусульман, оно известность получает под именем «ваххабизм». Первым практическим деянием Мухаммеда ибн Габделваххаба стало разрушение могилы сахабы Зейда ибн аль-Хаттаба в Джубейли, она была сровнена с землей. В 1803 году они захватывают Мекку, затем Медину и также разрушают все могилы, в том числе Аишы, Фатыймы, Сахабов (р.). Так под лозунгом «возвращения к первоначальной религии» шло фактическое разграбление художественных ценностей мусульман, известно, например, что награбленных драгоценностей из мечети Пророка (с.) было продано ваххабитами на сумму 100 тысяч золотых талеров. Удивительно в этой связи, что никто пока не догадался оправдать поход и разграбление Казани Иваном Грозным поклонением тогдашних казанцев могилам ханов в Казанском кремле.
В постсоветский период, особенно с открытием в Москве посольства Королевства Саудовской Аравии, многие наблюдатели увязывают начало массированной ваххабитской пропаганды. Секрет успеха ваххабитской пропаганды также многими увязывается с щедрой финансовой помощью, которую они могли оказать.
Необходимость в начале 1990-х годов резкого экстенсивного роста исламских институтов в РФ, практически отсутствие какого-либо грамотного, традиционного духовенства создало для проникновения ваххабизма крайне благоприятную обстановку. В среде наличествующего мусульманского духовенства в РФ даже развернулась открытая борьба за право контроля поступающих средств. Этим во многом объясняется раскол организационных структур Доховных управлений на постсоветском пространстве. Поступающая помощь из КСА была всегда идеологически обусловлена, в связи с чем, «северо-кавказский», «российский» и тому подобный другой «ваххабизм» просто не мог не возникнуть. Для достижения своих целей работа ими велась в нескольких направлениях одновременно: вызов на учебу в КСА молодых людей, детей и заинтересованных представителей духовенства, распространение соответствующей литературы на русском языке, а также открытие учебных заведений непосредственно в РФ и ускоренная подготовка кадров под руководством привезенных арабских учителей и проповедников из заграницы. Все эти усилия не пропали даром. Сейчас в РФ и РТ существует достаточно широкая ваххабитская среда, причем нельзя сказать, что она вся структурирована. Есть размытая среда симпатизирующих, но есть в то же время устойчивые группировки, например, в п. Кукмор. Существуют различные подходы к этой ситуации. Одни призывают относиться к наличию ваххабитов спокойно как к обычному религиозному течению. Другие заявляют об экстремистском характере этого течения, приводя в пример взрыв на газопроводе близ Кукмора, организаторами которого, как это было доказано следствием, являются именно сторонники ваххабитского течения.
Ваххабисты во многих странах ведут подпольную работу. Стремятся создать свои группы для последующего использования в экстремистских движениях. В основном используется молодежь. В людях воспитывается беспощадность, нетерпимость к мнению других, неуважение к религиозным чувствам придерживающихся иных воззрений.
Ваххабиты несогласных с ними, а также критикующих саудовские порядки объявляют мушриками (многобожниками). По их мнению, в первую очередь необходима вооруженная расправа с мушриками внутри ислама.
Лицемерность ваххабизма видна на примере КСА. Например, учение о скромности бытовой жизни мусульманина в корне противоречит реальной дворцовой жизни королевской семьи, ведущей роскошный образ жизни, учение о братстве мусульман, взаимопомощи, солидарности на самом деле обернулось сотрудничеством и братством с США и Израилем и наличием тоталитарной королевской власти, отсутствием всякой выборности любой власти и т.д.
Несмотря на то, что о ваххабизме много пишется в СМИ и литературе, очень мало действительно научных, компетентных и не коррумпированных работ. Наиболее достоверны статьи А.А.Игнатенко. Из книг можно назвать: «О ваххабизме», «Заблуждение ваххабитов», «Бидаат или лжепоклонство».
ДВИЖЕНИЕ «ТАБЛИГ»
Слово «таблигъ» с арабского можно перевести как «доведение». Это движение возникло в начале ХХ века в Британской Индии. Основателем его считается Мухаммед Ильяс. Целями движения объявляется доведение до мусульман сведений об основах Ислама, о важности ритуальной практики и ответственности перед Всевышним. Со стороны может показаться, что это рыхлое неорганизованное движение, на самом деле внутренне оно четко структурировано: таблигиты собраны в группы обычно из 10 человек, которых возглавляет руководитель — «амир» группы, подчинение ему считается обязательным.
Это движение наиболее сильно распространено в Пакистане, особенно в г. Карачи. В 1990-е годы это движение большую активность проявляло в РФ и РТ. Сюда прибывали сотни групп из заграницы, в основном из Пакистана. Перевалочным пунктом в Москве была мечеть? Считается, что это движение аполитично и не имеет амбиций к власти. В то же время особенности их внешнего вида, как-то обязательность ношения именно пакистанской формы одежды, обязательность несуразного вида бород и групповые ночевки в мечетях вызывают раздражение местного населения.
Они считают обязательным раз в год выделять 40 дней (или 1 месяц), в месяц 3 дня и в неделе 1 день на проповедь Ислама. Эти периодические исчезновения из семей с оставлением родителей, жен и детей и выезд по населенным пунктам также вызывает напряженность и недовольство деятельностью этой секты.
Зачастую эти «пропагандисты» Ислама мало сведущие в религии люди и своим странным видом и неадекватным поведением чаще всего отталкивают от Ислама многих могущих уверовать людей, которые предпочитают держаться от мечети подальше из опасения превратиться в такого рода «мусульман». В этом главная опасность и вред деятельности этой секты, так как образованные, просто культурные люди, не зная истинного положения, принимают «таблигитов» за обычных мусульман и надолго охладевают к Исламу. «Пакистанизация» внешнего вида свидетельствует о презрительном отношении таблигитов к татарскому народу, его культуре, его религиозным обычаям, в том числе в области дагвата. Известно, что благодаря деятельности наших предков, несмотря на запрет дагвата под угрозой смертной казни, татары осчастливили Исламом многие тысячи чувашей, марийцев, удмуртов, которые на протяжении веков принимали Ислам. Сейчас же таблигиты заменили понятие «дагват», означающий призыв в Ислам иноверцев «таблигом», означающим призыв в Ислам мусульман. Именно поэтому таблигиты ездят только в те населенные пункты, где уже есть мечеть, их нельзя увидеть в немусульманской среде, по сути их деятельность — разновидность религиозного туризма.
В РТ наиболее устойчивые группы таблигитов есть в Казани, где живет координатор таблига нашего региона Габдел-азиз Загидуллин, а также в нефтяных районах (Ютазы, Бавлы).
К сожалению, практически нет печатных работ, посвященных этому движению. Можно привести брошюру «Таблиг: сонный ваххабизм» турецкого издательства «Ихлас».
РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ
«ХИЗБУТ-ТАХРИР АЛЬ-ИСЛАМИ»
Эта партия достаточно сильное распространение нашла в Узбекистане. В связи с происходящей в последние годы значительной эмиграцией отуда в том числе и в нашу республику, адепты этой организации появились по некоторым сведениям и у нас. Хотя доказанной ее деятельности пока не видно, что может также объясняться сугубо подпольным характером их деятельности.
Эта политизированная религиозная партия образовалась в 1953 году в Палестине. Основателем партии является Такиетдин Набахани (1909-1979). Он окончил Каирский университет «Аль-Азхар», после чего работал членом апелляционного шариатского суда Иерусалима, являлся членом Иорданской религиозно-политической организации «Ихвануль-муслимун». Впоследствии в связи с идеологическими разногласиями вышел из этой организации и изложил свои взгляды в следующих своих работах: «Исламский порядок», «Горячие исламские призывы миру», «Понятия хизбут-тахрира» и др.
Партия строится из составных частей в форме пирамиды. В самом низу — кружки из 5 человек во главе с «мушрифом», который ведет обучение не реже одного раза в неделю. Члены кружка знают друг друга только по имени или даже кличке. Кандидат в партию при приеме дает клятву о сохранении информации о партии в тайне. Соответственно, партия структурируется по районам, областям, регионам, вплоть до всемирного руководителя партией. Немаловажным является наличие ежемесячных денежных взносов, которые зависят от материального состояния членов и составляют 5-20% дохода. Собранные суммы тратятся на технические средства, средства связи, зарплату, на покупку литературы, аудио-видиокассет, для их перевода на местные языки.
Сегодня партией руководит палестинец, уроженец г.Халила Абдулкадим Заллум. Особая активность партии наблюдается после 1982 года в Египте, Иордании, Тунисе, Кувейте, на оккупированных палестинских территориях и Турции.
Политическое руководство организации расположено в странах Западной Европы.
«Хизбут-тахрир аль-ислами» ставит своей целью достижение власти, призывает к установлению халифата: «Для мусульман бездействие в вопросе выборов халифы является великим грехом, так как его наличие - один из важнейших фарзов Ислама», как они сами заявляют.
Особенностью этого течения является упор на идеологическую работу, особенно среди молодежи.
Партией с 1989 г. издается собственный ежемесячный журнал «Аль-ваги» (Сознание). В Узбекистане утверждают, что к концу 1990-х годов было переведено и издано на узбекском языке более 140 номеров этого журнала подпольным образом.
Деятельность этой партии официально запрещена в арабских странах. Региональный лидер этой партии в Иордании шейх Ахмад ад-Даур был казнен в 1969 году, после этого были сведения об аресте и суде над 32 членами этой партии в Египте.
В заключение нельзя не отметить, что главная идея этой партии о том, что в отсутствии халифы богослужение мусульман не может быть полноценным противоречит хадису Пророка (с.г.в.), который говорил: «После меня халифат продлится 30 лет, потом будет царство». («Муснад» имама Ахмада, «Сунан» Тирмизи, ибн Хиббан). Этот хадис провидческий, так и случилось. После эпохи праведных халифов, хотя многие мусульманские государственные образования носили наименование «халифатов» и многие руководители были «халифами», на самом деле никакого отношения к сути этого явления не имели. Например, вспомним халифат фатимидов, представители которого были шиитами и некоторые из которых объявили себя воплощениями Аллаха, живыми богами и т.д. «Халифы» же средних веков были заняты зачастую борьбой за власть, за трон и корону, не останавливаясь ни перед какими кровавыми жертвами. В этой связи халифат исчез не в 1924 году, а гораздо ранее как и предупреждал нас святой Пророк (с.г.в.).
Кроме этой сугубо подпольной партии были попытки создания политических партий в РФ, например, Исламской партии возрождения. Она пыталась проводить определенную работу в начале 1990-х годов. Была проведена организационная конференция в Саратове, избрано руководство. Однако, в связи с очень слабой степенью политизации среди российских мусульман сошла на нет. Не получили развития и другие политические организации под исламскими именами. Они обычно активизируются только перед думскими выборами, а между выборами ограничиваются изданием газет. В РТ, к счастью, практически особой исламской политической активности не отмечалось.
«ДЖАДИДИЗМ», «ЕВРОИСЛАМ»,
«ИСЛАМСКОЕ РЕФОРМАТОРСТВО» И Т.П.
Даже и для любого неподготовленного читателя очевидно, что Ислам всегда занимал огромное место в истории и культуре татарского народа. Понятно в этой связи, что татарские исследователи не могут обойти этот феномен в своих изысканиях. Однако, к сожалению, когда они касаются вопросов, связанных с нашей религией, они все еще остаются неосознанными жертвами давно сложившихся стереотипов, мифов и по большому счету здесь строго говоря их личной вины нет. Большинство наших ученых получили образование в советский период, когда ни у кого не вызывало сомнений, что религия по своей сути — пережиток прошлого, что она - помеха прогрессу, что бывает «прогрессивное» человечество и таким образом — «регрессивное». Перед учеными в советский период стояла простая задача — борьба с религией. И понятно поэтому, что в любой борьбе есть союзники, в этой связи и сформировался нынешний взгляд на историю общественной мысли татарского народа, где постулируется, что любой отход какого-либо татарина от обычной традиционной религиозности есть явление «прогресса», а любое отстаивание свойственной татарам ханафитской традиционной духовности оценивается до сих пор как недостойное внимания, более того, скучное явление «кадимизма» и т.д. Любое сектантское проявление бралось на заметку и всячески приветствовалось.
Именно наличием таких долговременных родимых пятен атеизма в мышлении татарских ученых объясняется их странная приверженность теориям «прогресса», обновления и соответственно цепляние за джадидизм, наполнение этого термина совершенно другим содержанием нежели он понимался в начале ХХ века. Наметилась странная тенденция — это чисто педагогическое явление наполнить религиозным содержанием. В некоторых трудах «татарских» «философов» уже чувствуется претензия на вероучительность. Все это позволяет выделить сторонников джадидизма в качестве проторелигиозной группировки, которая в последующем может сложиться в новую секту.
Нельзя не отметить, что к их чести в русской науке давно произошел пересмотр «совковых» методов. Они давно осознали, что необходим возврат к традиционным религиозным ценностям. Русские давно отвернулись от «обновленчества». Такие лица как Иоанн Кронштадский, Серафим Саровский, митрополит Филарет — главные герои всех публикаций, никто не стесняется их «консерватизма».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Нельзя сказать, что в обществе нет внимания проблеме сектантства, об этом бывают материалы в СМИ, много делается в деле изучения сект службами РПЦ. Однако, нет достаточного внимания сектантским движениям мусульманской конфессии. Будем надеяться, что эта брошюра поможет дальнейшим исследованиям этого актуального направления. Ведь молодежь должна уметь различать истину от лжи, настоящую религию от выдуманных людьми конструкций, неважно в XVIII, XIX или XX веке они возникли, тем более, что все сектанты пытаются представить себя обычными мусульманами.
Опора на пророческий Ислам, который наиболее достоверно и адекватно аккумулирован в ханафитском мазхабе, создаст такой уровень понимания религии, что он как говорится в материалах II Съезда мусульман Татарстана «не оставит места различным радикальным течениям в мусульманских общинах, подготовит основы для уважения многовековых традиций и их результативного использования».

Распространение мазхаба имама
Имам, да помилует его Аллах Всевышний, оставался искренним пред Аллахом, когда приобретал знание и передавал его другим, и только ради Аллаха Всевышнего он всегда и везде обучал людей фикху. Мы видели, сколь благословенными сделал Аллах Всевышний его жизнь и его труд, ибо искатели знания и люди, желавшие совершенствоваться в фикхе, стремились к нему отовсюду и получали от него знание, а потом возвращались в родные края и учили других. И благодаря этому мазхаб имама Абу Ханифы подобно сияющему свету распространился из Куфы по территории Ирака, Ирана, Афганистана, Пакистана, Индии, Китая, Японии, Туркестана, Шама, Египта, Магриба и Андалусии и получил распространение также и на территории всей Европы, а именно на Кавказе, в Крыму, в Польше, Румынии, Болгарии, Австрии, Турции, Греции, Югославии и Албании, в результате чего количество поклоняющихся Аллаху Всевышнему в соответствии с положениями ханафитского мазхаба составляет более половины от общей численности мусульман, и этого мазхаба придерживались в Халифате и других государствах. В аббасидском Халифате ханафитский мазхаб был официально признан со времени правления Харуна ар Рашида, а впоследствии получил такое же признание в государствах сельджуков и газневидов и в Османской империи, которая в течение шестисот лет существовала на территории Европы. Отдельные положения ханафитского мазхаба и ныне используются при вынесении фетв и в делах судопроизводства в Египте, Сирии, Иордании, Ираке, Ливане и других странах, и, если захочет Аллах Всевышний, свет этого мазхаба будет распространяться и дальше, охватывая всё новые и новые стороны юриспруденции и государственного управления.

Способность прощать совершившего дурное и предостережение тем,
кто злословит об улемах
Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
– Как то раз я пришёл к Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, и сел вместе с другими людьми, собравшимися у него, а через некоторое время появился какой то человек и принялся поносить и бранить Абу Ханифу. Что же касается Абу Ханифы, то он не прекратил говорить и не обращал внимание на слова этого человека, которому ничего не сказал также никто из присутствовавших на этой встрече. Так продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не закончил говорить и не поднялся с места, желая войти в свой дом. Дойдя же до дверей дома, он остановился, повернулся к тому человеку и сказал: “Я собираюсь войти в свой дом, и если ты хочешь сказать ещё что нибудь, говори, чтобы не осталось того, что ты боишься упустить”. Тогда этот человек устыдился и попросил: “Прости меня!” – а Абу Ханифа сказал: “Ты получил прощение”.
Сообщается, что Йазид бин аль Кумайт сказал:
– Я слышал, как во время спора Абу Ханифы с каким то человеком по одному вопросу, этот человек воскликнул: “О еретик, о безбожник!”   на что имам ответил так: “Да простит тебя Аллах! Аллаху ведомо обо мне нечто противоположное тому, что ты сказал, и Он знает, что с тех пор, как я познал Его, я никого не приранивал к Нему, и не желал ничего, кроме Его прощения, и не боялся ничего, кроме Его наказания”. И, упомянув о наказании, он заплакал и лишился чувств. Потом он пришёл в себя и этот человек попросил его: “Прости меня!” – на что имам сказал: “Каждому невежественному человеку, который говорил обо мне то, что не соответствует действительности, простительно, но когда говорит обо мне подобное знающий, он совершает грех, ибо, поистине, хула, возводимая на улемов будет иметь последствия!”
Имам Ибн ‘Асакир, да помилует его Аллах Всевышний, живший несколько веков спустя, сказал: “Плоть улемов отравлена, и можно опасаться, что плохо кончит тот, кто отзывается о них плохо”.

Драгоценные высказывания имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах
Зуфар бин аль Хузайль передал, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: “К числу потерпевших ущерб относится тот человек, которого знание не может удержать от совершения запрещённого Аллахом Всевышним и от ослушания Аллаха Всевышнего”.
Аль Фудайл бин Дакин передал, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: “Если факихи и улемы не являются близкими[50] к Аллаху в мире этом и мире вечном, значит нет вообще никого, кто был бы близок к Аллаху”.
Ибрахим бин Сувайд передал, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: “Участие в военном походе после обязательного хаджжа лучше пятидесятикратного совершения хаджжа”.
Ибн аль Мубарак передал, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: “Всю свою жизнь будет презираем тот, кто станет несвоевременно стремиться к главенству”.
Абу Шихаб аль Ханнат передал, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: “Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и не принесёт пользы многим. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию”.
Мухаммад аль Ляйси передал, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: “Величайшим проявлением покорности является вера в Аллаха Всевышнего, а величайшим грехом   неверие в Аллаха Всевышнего, и мы надеемся на то, что человек, подчинившийся Аллаху в главном и отказавшийся от совершения величайшего греха, получит прощение за всё, что он совершит после этого”.
Раджа’ аль Харави передал, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: “Человек, который стремится к изучению хадисов, но не стремится к их пониманию, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач. То же самое можно сказать и о человеке, стремящемся к изучению хадисов, который не постичь их смысла, пока не придёт факих”.
Абу Йусуф передал, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: «Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Как же мог ты давать фетвы о религии Аллаха Всевышнего?”»
Сообщается, что Мухаммад аль Вабри сказал:
– Как то раз ‘Иса бин Муса спросил имама: “О Абу Ханифа, почему ты не приходишь к нам вместе с другими?” На это имам, да помилует его Аллах, сказал: “Потому что, если ты приблизишь меня к себе, то введёшь меня в соблазн, если же удалишь меня от себя, то опечалишь меня. И нет у тебя того, в чём я бы нуждался, а у меня нет того, что я боялся бы потерять из за тебя. Тот, кто приходит к тебе, приходит, чтобы благодаря тебе не нуждаться ни в ком, кроме тебя, а я обогатился благодаря Тому, Кто обогатил тебя, так зачем же мне приходить к тебе вместе с другими?” А потом он прочёл такие стихи:
Кусок хлеба, чашка воды
и рваная одежда в безопасности
лучше, чем жизнь в блаженстве,
после которой придётся жалеть.
Сообщается, что Йазид бин аль Кумайт сказал:
– Как-то раз один человек, который вёл спор с Абу Ханифой, сказал ему: “Побойся Аллаха!” Услышав эти слова, имам помрачнел, лицо его пожелтело и он опустил голову, а потом сказал: “О брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Более всего люди нуждаются в том, кто будет напоминать им об Аллахе в такие моменты, когда станет овладевать ими тщеславие из за слов знания, слетающих у них с языка, чтобы совершали они дела свои ради Аллаха! Знай, что когда бы ни говорил я о знании, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению!”
Сообщается, что Бакр бин Джафар сказал:
– Иногда к Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, приходил какой нибудь человек и начинал что нибудь говорить, если же он был излишне многословен, имам говорил: “Оставь это, зачем говоришь ты о том то и том то?” – перебивая его. И имам часто говорил: “Ни в коем случае не передавайте дальше того, что не нравится людям! Да простит Аллах того, кто скажет о нас плохо, и да помилует Аллаха человека, который отзовётся о нас хорошо! Постигайте религию Аллаха и оставьте людей и то, чем они занимаются для себя, ибо это заставит их нуждаться в вас”.

Истоки суфизма
[2007-01-02]
автор А. С. Ацаев



В последнее время по мере возрастания всеобщего интереса к Исламу возрастает интерес и к тасаввуфу, иными словами, к тарикату или суфизму. В связи с этим у некоторых возникает вопрос, был ли тасаввуф во времена Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) и сподвижников, другие спрашивают, обязательно ли вступать на этот путь. Третьи вообще его отрицают.

Для тех, кто ищет правильный путь, было бы хорошо вспомнить, что такие великие ученые и мыслители, как имам Газали, имам Ша‘рани, имам Раббани, шейх Халид Багдади и другие, овладев в совершенстве всеми знаниями Шариата, поняли, что соблюдение его без вступления на путь тариката невозможно. Будет правильным, если мы послушаем мнения тех, кто уже на практике испытал на себе и то, и другое.

Если спросить о вкусе винограда того, кто только понаслышке знает слово “виноград”, но ни разу в жизни его не видел и не пробовал, как он может объяснить его вкус? Или же если спросить слепого от рождения, как выглядит зеленый цвет, может ли он нам его описать?
Остановимся на первом вопросе: был ли тасаввуф во времена Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует)? И чтобы ответить на этот вопрос, целесообразно рассмотреть, что такое тасаввуф, каковы его основы. Мы постараемся с помощью Творца миров, Всевышнего Аллаhа, довести до размышляющих людей настоящую суть тариката, его истоки, его цели. Мы просим Всевышнего Аллаhа, чтобы наша, хотя и маленькая, работа стала причиной наставления на путь истины хоть одного раба Аллаhа, ибо направление одного человека на истинный путь дороже всех земных благ.

Что же такое тасаввуф? В книге "Му‘джаму мусталахати суфият" тасаввуф определяется следующим образом:
«Тасаввуф – это следование всему, к чему призывает Коран, соблюдая все нормы и этику Шариата телом и сердцем, чтобы посредством этого достичь совершенства в служении Аллаhу».
В книге "Китаб ат-та‘рифати фи истилахати суфийяти" написано:
«Тасаввуф – это применение всех качеств служения Аллаhу, то есть постоянное ощущение себя рабом Аллаhа».

Великий суфийский шейх Сайфуллах-Кади в своей книге "Канзу-ль-ма‘ариф" пишет:
«Знай, что наука тасаввуф, или тарикат, является очень важной наукой, похожей на бесценный бриллиант. Благодаря этой науке раб достигает своей высшей цели (то есть полной покорности Аллаhу). Важность тасаввуфа подтверждает и то, что все пророки были посланы ради него, а также то, что изучение этой науки является обязанностью каждого мусульманина, потому что Аллаh создал всех людей и джиннов для искреннего, с полным убеждением поклонения Себе. В Коране Аллаh говорит: «Я создал джиннов и людей только для поклонения Мне".

В той же книге Сайфуллах-Кади пишет:
"Основа тасаввуфа – это ихсан, который Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) комментировал как поклонение Аллаhу так, как будто ты Его видишь, зная, что ты находишься под Его постоянным взором".

Теперь рассмотрим хадис, в котором Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) учит своих сподвижников религии.
Повелитель правоверных, сподвижник Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) Омар ибн Хаттаб рассказывает, что они сидели в мечети вместе с Пророком. И вдруг в мечеть вошел непохожий на путника незнакомый человек с черными волосами, в белом одеянии. Он подошел к Пророку, сел напротив него так, чтобы его колени касались колен Пророка, и спросил его об Исламе, имане и ихсане. Через некоторое время Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) спросил: "Знаете ли вы, кто был тот человек, который задавал мне вопросы?" Я сказал: "Всевышний Аллаh и его Посланник лучше знают". Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Это был ангел Джибриль, который пришел, чтобы разъяснить вам вашу религию". То есть религия Ислам состоит из трех основ: имана – веры, Ислама – соблюдения пяти столпов телом и ихсана - искреннего поклонения Аллаhу.

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами так объясняет, что такое ихсан:
«Ихсан - это поклонение Аллаhу в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, чувствуя Его постоянный взор, зная Его величие и могущество, от начала и до конца».
Он также разъясняет, что наука ихсан - это наука тасаввуфа.
Вышеописанное показывает, что тасаввуф не что иное, как третья основа Ислама – ихсан. Если ихсан и тасаввуф одно и то же, то тасаввуф является третьей из трех основ религии Ислам, то есть неотъемлемой ее частью.
При анализе книг мы обнаруживаем, что в тасаввуфе главным условием для передачи духовных знаний является «сухбат», то есть встреча мюрида с живым наставником. Как и сухбат, главным условием в тасаввуфе является также таваджух - создание духовной связи между учителем и учеником для передачи знания от сердца к сердцу.

Шейх Сайфуллах-Кади пишет:
«Для того, чтобы передать знания мюриду, шейх мысленно направляет свой взор к тем знаниям, которые он хочет передать мюриду, концентрирует свое полное внимание на передаче этих знаний к сердцу мюрида. Тогда эти знания переходят в сердце мюрида в соответствии с его готовностью принимать их».
Далее: «Таваджух является основой основ на пути к Аллаhу, кладезю счастья и источником всех знаний…».
Тасаввуф начинается с началом Ислама, поэтому в нем не должно быть ничего, чего нет в Исламе, ибо сухбат и таваджух тоже берут свое начало с первых откровений нашему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует).
Давайте представим себе этот переломный момент в истории всего человечества и мысленно перейдем в ту эпоху, в которой мир был полон язычества и невежества.

610 год от рождения Христа. Аравийский полуостров, город Мекка, гора Нур. В своем уединении в пещере Хира‘ размышляющий о величии и могуществе Творца миров Мухаммад (да благословит его Аллаh и приветствует), сын Абдуллы. По велению Всевышнего Аллаhа к нему является ангел Джибриль (мир Ему) с Божественным откровением (вахью), чтобы поручить ему миссию пророчества, и читает ему первые аяты Священного Корана.

Что же такое Божественное откровение и как это происходило? Известный египетский ученый Мухаммад Абд-уль-Азиз аз-Заркани пишет:
«Вахью, то есть Божественное откровение, в Шариате означает обучение Всевышним Аллаhом Своего избранного раба всему, чему Он хочет его обучить, тайным, необычным для людей образом. Откровение может происходить разными способами.

1.Обращение Самого Аллаhа к Своему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) без посредников, как Он обратился к пророку Муса (да благословит его Аллаh и приветствует).
2. Внушение, вдохновение, которое Он вкладывает в сердце избранного раба в виде знаний, в которых раб не может сомневаться, или знаний, от которых он не может отказаться.
3. Откровение в сновидениях, которые сбываются с абсолютной точностью.
4. Откровения посредством ангела Джибриля, и именно этот способ откровения понимается под словом «вахью».
Последний вид является самым распространенным из всех способов откровения, и Коран от начала до конца был ниспослан именно таким способом».
Каким же образом происходило ниспослание Корана через ангела Джибриля? На этот счет Мухаммад аз-Заркани пишет:

«Откровение посредством ангела означает, что между ангелом и Пророком образуется духовная связь, во время которой первый может влиять на второго (чтобы передать ему необходимые знания). Такая связь и такое влияние возможно при определенной готовности с обеих сторон. Ангел имеет силу для передачи знаний, потому что он состоит из чистого духа, а Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) принимает это влияние посредством чистоты своей духовной стороны и тела, соответствующей чистоте духа ангела. И когда ангел направляет свое влияние на Пророка, он выходит из обычного человеческого состояния, в нем проявляются признаки этого преобразования, и он полностью растворяется в принятии того, что передает ему ангел через эту духовную связь. Все, что передал ему ангел, печатается на его сердце. После окончания этой связи и возвращения в свое обычное состояние Пророк находит переданное ему откровение как будто написанным на листе его сердца».

Из вышеописанного мы видим, что Джибриль передавал Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) аяты Корана не только в устной форме, но также через духовную связь в его сердце. Это подтверждается и аятами Священного Корана. В аятах 193-195 суры «Шу‘ара‘» Аллаh говорит:
(смысл): «Воистину, этот Коран - послание Владыки всех миров. Ниспосылал его ангел Джибриль в твое сердце».
В тафсире «Руху-ль-баян» эти аяты комментируются следующим образом:

[В твое сердце] означает: "Джибриль прочитал Коран для тебя, чтобы ты запомнил его и понял его смысл".
В этом аяте особое внимание уделено именно сердцу, потому что сердце является местом осмысления и запоминания, кладезью откровения и внушения. И нет ничего в сущности человека более подходящего для Божественного обращения и озарения светом познания Аллаhа, чем сердце. Ниспослание в сердце является особенностью Пророка Мухаммада (да благословит его Аллаh и приветствует) и признаком его величия среди других пророков. Потому что Аллаh давал им Свои книги в готовом виде, написанными на свитках и досках, а не ниспосылал в сердце, как нашему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует).
Дальше он пишет:

«В книге «Кашфу-ль-асрар» говорится: "Коран вначале ниспосылался в сердце Пророка из-за его жажды к нему и полного погружения в него. Потом уже направлялся на его ум и слух. Такая передача идет сверху вниз, и это удел особых, достигших высокого уровня людей. А простые люди слушают Коран сначала слухом, потом умом и только после этого он достигает их сердец. Такой способ передачи – это поднятие с низкого уровня на более высокий, и это удел мюридов и людей сулука. И между двумя уровнями передачи и получения знаний очень большая разница».
Подтверждением этому является и 16-й аят суры «Кияма»:

«Тафсиру-ль-Джалалайни» комментирует этот аят следующим образом:
«[Ты не читай Коран языком], прежде чем закончит Джибриль, боясь, что ты его забудешь. [Я отвечаю за сохранение Корана] в твоем сердце и за чтение языком. [Когда Я ниспосылаю тебе Коран] посредством Джибриля, [ты слушай его]». После этого Пророк слушал его до конца, а потом и сам читал. [И Я поясню тебе весь его смысл]».
В книге «Тафсиру-ль-Ибн Касир» написано:
«В этих аятах Всевышний Аллаh учит Своего Посланника, как принимать Его откровение от Джибриля. Раньше Пророк спешил читать и опережал ангела в его чтении. Поэтому Аллаh повелел ему, чтобы он слушал …, потом Аллаh говорит означающее:

«Я отвечаю за сбор и сохранение ниспосланных аятов в твоем сердце, также и за твое чтение. Когда ангел читает тебе Коран от Меня, ты слушай его, потом читай, как он тебя научил. И после этого Я объясню тебе его смысл».

То есть откровение происходило в три этапа:
1. Ниспослание в сердце.
2. Чтение вслух.
3. Пояснение смысла.

Создание такой духовной связи между наставником и учеником в тасаввуфе называется таваджухом. Именно та духовная связь, которую создал Аллаh между Пророком (да благословит его Аллаh и приветствует) и ангелом Джибрилем, передается по цепочке шейхов тариката.
Вышеупомянутый шейх Сайфуллах-Кади в своей книге "Канзу-ль-ма’ариф" пишет:

«Ты знай, что для достижения цели (т.е. познания Аллаhа) есть условия, которые необходимо соблюдать. Самым главным из них является встреча с праведными людьми, пребывание в обществе с ними, и польза от этого очень велика. Всевышний Аллаh в Коране говорит означающее: "О, уверовавшие в Аллаhа люди! Вы бойтесь Аллаhа и будьте вместе с праведными людьми". Ты также знай, что общение со знающими Аллаhа людьми - это бесконечное счастье, лучшее, что есть у мюрида, но его эффект не достигается без полной подготовленности и любви мюрида к ним».
На необходимость связи с праведными людьми также указывает и 119-й аят суры «Тавба»:
"О, уверовавшие в Аллаhа люди! Вы бойтесь Аллаhа и будьте вместе с праведными людьми".

В книге "Тафсиру-ль-Ибн Касир" написано:
"Сподвижник Пророка Абдулла ибн Омар сказал, что слова Аллаhа "Будьте вместе с праведными" означают "Будьте с Пророком и его сподвижниками". Захак говорит: "Будьте с Абу Бакром и Омаром".
В книге "Танвиру-ль-кулуб" написано:

Великий шейх наш сайид Убайдалла аль-Ахрари сказал: "Пребывание в обществе с праведными людьми, которое повелевал нам Аллаh, происходит двумя способами: 1) быть рядом с ними телом, провести с ними время, чтобы в нем зафиксировать их качества; 2) если нет возможности пребывать в их обществе телом, то быть с ними хотя бы сердцем, мысленно".
Поэтому люди, которые приняли Ислам при жизни Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), но не встретились с ним хотя бы один раз, не достигали уровня сподвижников, увидевших Пророка хотя бы раз в жизни. К примеру, Вахший, который убил самого дорогого для Пророка дядю Хамзу, дороже Увайсу-ль-Карани, который является самым дорогим человеком из последователей сподвижников (табиин), поскольку Вахший видел Пророка.

Мухаддис Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами пишет:
«Абдуллу ибн Мубарака спросили: "Кто дороже, сподвижник Пророка Муавия или пятый из праведных халифов Омар, сын Абду-ль-Азиза (который является одним из больших последователей сподвижников)?» Абдулла ответил: "Клянусь Аллаhом, что пыль, которая вошла в ноздри коня Муавии, когда он был вместе с Пророком, дороже ста людей, подобных Омару, сыну Абду-ль-Азиза". Он имел в виду, что честь быть сподвижником Пророка, видеть его благородное лицо, принять на себя его дорогой взгляд превыше любых деяний и достоинств».
Такого высокого уровня сподвижники достигали благодаря духовному взгляду Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует). Как ангел Джибриль оказывал духовное воздействие на Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) и передавал ему божественные знания, так и Пророк, мир ему, передавал их своим сподвижникам. Даже многочисленные намазы и посты не были в те времена критерием уровня сподвижников, но только те знания, которые они получали от Пророка, мир ему.
Имам аль-Газали приводит хадис Пророка:

«Абу Бакр превзошел вас не превосходством намазов и постов, а теми знаниями, которые сокрыты в его сердце».
Всевышний Аллаh ниспосылал Коран Своему посланнику Мухаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует) в течение 23 лет. И все это время он находился в обществе, то есть в сухбате (общении), ангела Джибриля, который являлся наставником для Пророка. Он передавал Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) божественное откровение от сердца к сердцу через духовную связь, называемую в тасаввуфе таваджухом. Как ангел Джибриль передавал знания Пророку, так и Пророк передавал их своим сподвижникам, он был наставником для них. Последние были наставниками для тех, кто встречался с ними, и передавали им знания Пророка. Так продолжается и по сей день.
Имам Абду-ль-Вахаб Ша‘рани в книге "Аль-анвару-ль-кудсият" пишет: "Знай, что Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) учил своих сподвижников словам "Ля иляха илляллах" по отдельности и группами. И от них пошла цепочка передачи".
Имам Ахмад ибн Ханбал, Базар, Табарани и другие передают хадис с достоверной цепочкой от сподвижника Шаддада ибн Авса, рассказывающий о том, как Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) собрал их в мечети и, удостоверившись, что среди них нет людей другой веры, научил их словам " Ля иляhа илляллаh ". И Юсуф Каврани передает хадис о том, как Али ибн Аби Талиб попросил Пророка научить его самому легкому и близкому пути достижения Аллаhа, и Пророк научил его словам " Ля иляhа илляллаh ".

Было бы наивным предположить, что сподвижники до этого времени не умели говорить " Ля иляха илляллах", и вряд ли они нуждались в обучении этим главным словам в Исламе. Ведь Али ибн Аби Талиб еще в Мекке первым принял Ислам среди подростков и произносил слова " Ля иляhа илляллаh ". Великий имам Джунайд аль-Багдади говорил, что его шейх Сарию Сакати передал ему все свои знания по Шариату.
В книге "Аль-му‘джаму-с-сагир" и "Файзу-ль-кадир" есть хадисы, указывающие на то, что достоинства встречи с Пророком передаются от сподвижников тем, кто встречался с ними, и так далее по цепочке:

«Радость тем, кто увидел меня и уверовал в меня; радость тем, кто увидел тех, кто увидел меня; радость тем, кто увидел тех, которые увидели сподвижников, которые увидели меня. Радость им и хороший загробный мир».
По этим аятам, достоверным хадисам, изречениям великих людей мы можем сделать вывод, что тасаввуф берет свое начало с первых Божественных откровений нашему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует) и является основой религии, без которой остальные деяния просто не считаются. Также сухбат и таваджуh, которые являются основами тасаввуфа, были во времена Пророка и сподвижников.
Пусть Аллаh покажет нам истину истинной и даст силы для следования ей и пусть Он покажет неправильное неправильным и защитит нас от него!
Ва-с-саламу алайкум ва рахмату-л-лаhи ва баракатуh.

Фетва о шиитах и хариджитах
[2006-07-03]
автор Махди Шамсутдин

Сказал имам Сайфуддин ал-Аамиди, рахимахуллАх, в книге "Абакаруль афкар фи усулиддин", стр 99-я:"

"Что же касается куфра хаваридж и шиитов, то по причине такфиира ими сподвижников Пророка, мир ему, о благочестии, чистоте, имане и награде Рая которых, свидетельствуют Священный Коран и слова Посланника Аллаха, мир ему. Так как "такфиир" этот будет означать непризнание истинности слов Всевышнего Аллаха и Посланника Его, мир ему. Относящий же ко лжи слова Аллаха (SWT) и Пророка, мир ему, кафир.

А также в виду того, что Умма эта согласилась на такфире того, кто относит к куфру хотя бы одного сподвижника. И еще потому, что Пророк, мир ему, сказал: "Кто скажет своему брату: "О, кяфир!", то один из них обязательно будет неверующим". И если впадает в "куфр" такфирящий простого верующего, то отнесение к "куфру" такфирящего сподвижника должно быть с нашей стороны первее..." Приведем здесь еще раз фетву улема "Ахль Сунны валь Джама’а" по поводу тех, кто называет мать правоверных Аишу, радиа ллаху анху, прелюбодейкой, проституткой и т.п:

"Одна из причин "такфира" "Ахль Сунной" рафидитов -поношение и оскорбление (обвинение в "зина") ими матери правоверных Аиши, радиа ллАху анха. Так как поношение ее есть, по сути, отрицание аятов Священного Курана указывающих на чистоту Аиши, а также является оспариванием решения Всевышнего Аллаха, что без сомнения, есть "куфр". На 542-й стр 12-ого тома "Иаляас сунан" имама Ахмада
Усмани ат-Таганави Хинди, рахимахуллАх, сказано по этой части:

"Привел ибн Хазм через Хишама ибн Аммара, который сказал: "Слышал я, как Малик ибн
Анас, рахимахуллАх, произнес: "Кто будет поносить Абу Бакра и Умара, того следует бить плетью, кто-же станет оскорблять Аишу, того следует предать смерти. "Спросили люди имама Малика: "Почему убивают его за Аишу?"

Отвечал имам: "Потому что Всевышний Аллах сказал о Аише, радиа ллАху анха, в Коране: "Увещевает вас Аллах, чтоб впредь вы никогда к подобному не возвращались, если уверовали в Бога вы."(16-й аят, сура "ан-Нуур"). Сказал имам Малик: "Кто обвинил Аишу-стал противоречить Корану, кто же противоречит Корану того следует убить."

Сказал ибн Хазм, рахимахуллАх: "Слова Малика эти - истина и указывают на полное отступление от Ислама того, кто оскорбил Аишу, а также признание ложными слова Аллаха о абсолютной невиновности и чистоте матери правоверных. Этот же "хукм" распространяется на оскорбление других жен Пророка (САВС), здесь нет между ними разницы, так как сказал Аллах Тааля: "Чистые женщины для чистых мужчин и чистые мужчины для чистых женщин. Поистине, они не причастны к тому, что о них говорят ..."

В этих словах Всевышнего Аллаха имеется указание на то,что все жены Пророка, мир ему и милость Всевышнего, чисты и не причастны к тому, что говорят о них лжецы. Аль хамду лилляхи раббиль алямин."(кончились слова ибн Хазма, рахимахуллАх). И это то (слова имама Усмани Таганави, рахимахуллАх), что исповедую я .Что же касается тех мест в книгах ученых - ханафитов, в которых "хукм" ридды (отступления)относят к оскорбителю Аиши, радиа ллАху анха, (как,например, в книге "аш-Шамия"), то причина этому в том, что они (факихи-ханафиты) имели в виду "хукм" поношения применительно к "рафидитам" и их неверие, так как они - рафидиты- из жен Посланника Аллаха(САВС) порицают только Аишу за выступление ее против имама Али, радиа ллАху анху.(битва "джамаль" )..."

Использование кожи животного
[2006-07-15]
автор Махди Шамсутдин

"Шафиитский имам, кады Абу Шуджаа, рахимахуллАх, пишет в знаменитом матне по шафиитскому фикху "ал-гаятуль ва такрииб" (глава "Разьяснение вопроса очищения шкуры мертвечины путем дубления"):

"Шкура всех видов мертвых животных ("майтата" (мертвeчина) -животное забитое не по Шариату в случае, если мясо его разрешено употреблять в пищу, а также животное чье мясо не разрешатся в пищу, ибо в любом случае "аз-закат" (шариатское забитие) не делает мясо такого животного "халяльным") -очищается путем дубления(ад-дибааг), исключая шкуру собаки и свиньи, или того, что родилось от них, или что родилось от случки между одним из них и каким-либо чистым животным (например, после случки между собакой и волком или между свиньей и коровoй); и кости мертвечины (майтата), а также волос ее-"надажаса", кроме человека."

Сказал шейх-мухаддис Нуруддин Итр, хафизахуллАх: "Мнение имамов Абу Ханифы и Шафии, да будет доволен ими обоими Аллах, заключается в том, что дубление делает кожу всякой мертвечины чистой (очищает кожу, как снаружи, так и снутри), ибо общий смысл хадисов указывающий на очищение шкуры "майтаты" посредством дубления,охватывает кожу всех мертвых животных, являясь абсолютным в утверждении чистоты подвергшейся дублению шкуры (как снутри ее, так и снаружи). С этой позицией Абу Ханифы и Шафии согласилась большая группа исламских ученых. Однако факыхи-ханафиты исключили из кож умерших животных (ставших чистыми через процесс дубления) кожу свиньи и добавили шафииты к ней кожу собаки (как видно это из вышеприведенных слов Кады Абу Шуджаа, рахимахуллАх). Причина этого в том, что свинья (как и собака, согласно мнению ученых мазхаба Шафии)является "наджасой" при жизни, согласно словам Всевышнего Аллаха: "...или мясо свиньи; поистине, оно-мерзость..." ...("иалямуль анам шарху булюгуль марам" шейх Нуруддин Итр, хафизахуллАх). Эта группа ученых утверждающих, что шкура мертвечины становится чистой после процесса дубления, опирается в своем "иджтихаде" на следующие доказательства из Сунны:

Хадис, передаваемый от Абдуллаха ибн Аббаса, радиа ллАху анхума,который сказал: "Сказал Посланник Аллаха, салла ллАху алейхи ва саллям: "Если подверглась кожа (аль-игааб)дублению, то становится она чистой" (привел имам Муслим, рахимахуллАх).

Хадис, передаваемый от Салямы ибн Мухаббик, радиа ллАху анху, который произнес: "Сказал Посланник Аллаха, салла ллАху алейхи ва саллям: "аз-Закату" (забитие по Шариату) кожи(имеется в виду очищение шкуры после дубления)-дубление ее." (привели Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи, ибн Хиббан, Хаким(двое последних сделали этот хадис "сахыхом" ).

Хадис, передаваемый от Маймуны бинт ал-Харис (мать правоверных), радиа ллАху анха, которая сказала:"

Однажды проходил Посланник Аллаха, салла ллАху алейхи ва салям, мимо группы "сахаба" волокших тушу мертвого барана. Сказал Пророк, салла ллАху алейхи ва саллям,обращаясь к ним:

"Если бы вы взяли шкуру его для себя ?" На что отвечали они:" Поистине баран этот-мертвечина."

Сказал Посланник Аллаха, салла ллАху алейхи ва саллям: "Очистит шкуру его вода и "караз"(листья этого дерева используют при дублении. Сказали также,что это скорлупа каштана.(привели имамы Абу Дауд и ан-Насаи,да будет доволен ими обоими Аллах).(иншааллах,продолжение следует).

"Что же касается имамов Малика и Ахмада, да будет доволен ими Аллах, то они вошли в противоречие с нижеприведенным мазхабом(ханафия, шафиия), высказав мнение, что дубление не делает кожу мертвого животного чистой (будь оно из тех видов животных, мясо которых является "халялем" или из тех животных, чье мясо нельзя употреблять в пищу). Основанием для такой позиции служит у них хадис АбдуллАха ибн Укайма, радиа ллАху анху, который сказал: "Дошло до нас послание Посланника Аллаха, салла ллАху алейхи ва саллям, составленное им незадолго до смерти его, в котором говорилось:

"...чтобы не использовали вы мертвичину, как кожу его, так и сухожилия." (привели Абу Дауд, ат-Тирмизи (который сделал этот хадис "хасаном"), ибн Маджа, ан-Насаи). На счет же хадисов указывающих на очищение дублением кожи мертвечины, то эти ученые сказали что они аннулированы (мансууха)данным хадисом АбдуллАха ибн Укайма, радиа ллАху анху, "хукм" которого последовал после "хукма" этих хадисов, примерно, за месяц до смерти Пророка, салла ллАху алейхи ва саллям, согласно одной из передач имама Ахмада и Абу Дауда и "за месяц или два месяца" согласно другой "ривае". Однако факыхи, высказавшиеся за очищение шкуры мертвечины посредством дубления, оспорили действительность и законность "насха" (аннулирование)в данном случае. Ибо для того чтобы "насх" считался действительным необходимо наличие следующих трех условий :

1.Отсутствие возможности использования двух противодействующих с точки зрения смысла "нассов" (указывающих на тот или иной "хукм").

2.Отсутствие возможности провести "тарджих" ("ат-тарджиих" -предпочтение одного далиля
над другим (в процессе "иджтихада"), в виду силы одного из них(на взгляд "муджтахида")перед другим), так как оба "далиле" равны по силе.

3.Необходимость наличия точного знания, что "насиих"(аннулирующий "хукм")последовал за "мансуухом" (аннулируемый "хукм"). Отсюда следует, что если хотя бы одно из этих условий будет нарушено-"насх" не может быть осуществлен (или не будет являтся действительным),что и имеет иместо в хадисе Абдуллаха ибн Укайма,в котором (согласно мнению улема)нарушены условия возможности "насха".В частности шейх-мухаддис Нуруддин Итар, хафизахуллах, перечилсяет следующие причины делающие "насх" хадисом Абдуллаха ибн Укайма, радиа ллаху анху, недействительным:

1.Данный хадис был отнесен группой мухаддисам к слабым сообщениям по причине наличия прерывности в "иснаде" его.

2.Этот хадис, даже если закрыть глаза на слабость его, не может устоять перед силой хадисов, указывающих на очищение кожи мертвого животного путем дубления, считающихся одними из самых достоверных хадисов, и на достоверности которых сошлись имамы Бухари и Муслим, да будет доволен ими Аллах. Не говоря уже о том, что число этих "сахих-хадисов" достигло 15-ти. В виду такого положения дел хадис Абдуллаха ибн Укайма не может быть "наасихом" из-за своей слабости по отношению к хадисам указывающим на возможность очищения кожи через дубление.

3.Представляется возможным согласовать смысл хадиса ибн Укаймы со смыслом вышеприведенных достоверных сообщений, если отнести "кожу" (ал-игааб) упоминающуюся в словах Посланника Аллаха, салла ллаху алейхи ва саллям: "...чтобы не использовали вы мертвечину, как кожу его, так и сухожилия..." к состоянию до процесса дубления, при котором кожа, нет сомнения в этом, является нечистой. После же процесса дубления (согласно указанию 15-ти достоверных хадисов), шкура мертвечины становится чистой...

Однако необходимо отметить, что в мазхабе имама Малика, рахимахуллАх, имеется детализация этого вопроса (того, что кожа мертвечины не становится чистой после дубления). Приведем, как иллюстрацию, слова крупного маликитского алима,имама Усмана ибн Хуснайна аль-Джуали Малики, рахимахуллАх. В книге "Сираджус салик шарху асхали масалик" он говорит:

"Шариат сделал уступку в том, что касается дозволенности использования шкуры после дубления ее для переноса и хранения в ней сухих продуктов и воды. Поэтому разрешается переносить в такой шкуре зерна, муку, сухой хлеб, воду по причине наличия в этих продуктах свойств (или силы) отталкивающих от себя "наджасу". И нельзя ложить в дубленую кожу масло, жир,а также сырое тесто. Далее не распространяется это разрешение Шариата на использование свиной кожи, даже если подверглась она процессу дубления. Что же касается слов Посланника Аллаха, салла ллАху алейхи ва
саллям:

"Какая бы из кож не была подвергнута дублению - будет от этого чистой", то оносятся они к чистоте понимаемой с точки зрения языка, а не с точки зрения шариатского смысла, вкладываемого в слово "ат-тахара"(чистота), которая распространяется на все виды кож, исключая кожу свиньи(т.е это чистота кожи в ее языковом значении распространяется только на воду и сухие продукты, когда разрешается использовать дубленую шкуру(кроме свиной) для хранения и переноса этих вещей, даже если хукм "наджасы" (с точки зрения шариатского значения) продолжает наличиствовать в дубленой шкуре. Так, например, "ат-таяммум" не устраняет "хадас" (малое осквернение или большое осквернение), но совершается с "ниятом" на разрешение совершения одного "фарда-салята" (так у маликитов и шафиитов. У ханафитов "ат-таямум устраняет сам "хадас", поэтому согласно этому мазхабу можно совершать сколько угодно "фард-салятов" с одним "таяммумом".) И не распространяется эта чистота дубленой кожи на прочие жидкие продукты (как, например, масло и жир), а также на совершение намаза ("салят" в дубленой коже и на коже не считается у маликитов действительным. Правда одна из передач от имама Малика, рахимахуллАх, указывает на то, что дубление очищает только внешнюю сторону кожи.

Поэтому разрешается совершение намаза на дубленой коже, но не в ней). Что же касается дубленой шкуры осла, коня и мула, то имам Малик, рахимахуллАх, не высказал здесь свою позицию(в виду противодействия
далилей). В то время как некоторые из поздних маликитских ученых склонились ко мнению, что дубленая кожа упомянутых животных - чиста и разрешается использовать ее для хранения и переноса жидких продуктов (таких как мёд и масло), как "салят" совершенный в одежде из такой кожи считается действительным..."

В заключении(для более полного понимания и пользы) приведем слова имама Джалалуддина ас-Суюты,рахимахуллАх, перечислевшего все известные мазхабы высказавшие свою позицию относительно очищения кожи мертвечины через дубление. На 13-й стр "ал-хави лиль фетва" этот шафиитский имам говорит:

"У ученых относительно кожи "майтата" имеются 7 основных мазхабов:

1.Кожа мертвечины не очищается дублением. Передают этот мазхаб от Умара ибн Хаттаба, сына его, Аиши, имама Ахмада (это самая известная "ривая" от него), имама Малика(согласно одной из передач), да будет доволен ими всеми Аллах.

2.Очищается дублением только кожа животных, мясо которых разрешается употреблять в пищу. И это мазхаб имамов ал-Авзаи, ибн Мубарака, Абу Саура, Исхака ибн Рахавия, а также передается это мнение в передаче Ашхаба от имама Малика.

3.Очищается дублением всякая кожа мертвечины, исключая шкуру собаки и свиньи, а также того, что родилось от них или от одного из них и другого
чистого животного. Это мазхаб имамов Шафии, Али ибн Аби Талиба, ибн Масууда, да будет доволен ими всеми Аллах.

4.Очищается через дубление любая кожа кроме кожи свиньи. Это мазхаб имама Абу Ханифы, радиа ллАху анху, а также "ривая" от имама Малика, переданная аль Котаном.

5.Очищается посредством дубления абсолютно любая кожа мертвечины, даже если это кожа свиньи и собаки. Правда дубление, согласно этому мазхабу, очищает только внешнюю сторону кожи. Отсюда разрешается использовать ее (для хранения и переноса)только сухих продуктов, как разрешается "салят" на ней, но не в одежде из этой кожи. Таков мазхаб имама Малика, рахимахуллАх, в передаче наших соратников (шафиитов)(однако, правильное мнение -недозволенность использования шкуры свиньи даже после дубления).

6.Очищается дублением абсолютно всякая шкура (снаружи и снутри), включая кожу собаки и свиньи. Это мнение высказали Дауд, "ахлю Захир", имам Абу Юсуф(в передаче имама ал-Маварди) и Сахнун из маликитов (в передаче других алимов).

7. Можно получать пользу от кожи мертвечины, даже если она не прошла процесс дубления, а также использовать ее (для хранения и переноса), как сухих, так и жидких и полужидких продуктов. Этот мазхаб передают от имама аз-Зухри, рахимахуллАх.

Фетвы имама - мухаддиса Абдул - Хайя Лякнави
[2006-08-23]
автор Махди Шамсуддин

Предлагаем вашему вниманию перевод фетв мазхаба имама Абу Ханифы, радиа ллАху анху, касающихся вопросов совершения "вуду" и "салята", а также вопросов "харама" и "халяля" из книги " Нафу аль-муфти ва ссаиль би джами мутафаррикатиль масаиль" имама Абдул-Хайя Лякнави, рахимахуллАх.

Книга очищения.

Вопросы, связанные с ритуальным омовением

" Вопрос: Из какого сосуда не разрешается брать "вуду" с учетом того, что сосуд этот не является из золота или серебра, а также не является отнятым( у хозяина его)силой ?

Ответ: Это сосуд, который человек определил только для своего пользования и запретил использование его для другого. Так говорится в книге "Альгаазуль ашбах".


Вопрос: Какое ритуальное омовение не будет действительным у нас (т.е в ханафитском мазхабе) без намерения (ан-ния)?


Ответ: Это "вуду" совершенное финиковой водой(набиизут тамар) (т.е это вода,в которую положили на сутки- двое финики и которая получила от этого сладкий вкус финика).Указал на это в "хашияль гидая" с перепиской из метна "ал-Кудури" Мауляна Илях Даад ал-Джунфуури, рахимахуллАх:" Причина этого в том, что "набиизут тамар" не может считаться настоящей водой ,но по сути является заменой ее. Поэтому совершение "вуду" финиковой водой будет походить на совершение сухого омовения (ат-таяммум). И по причине того, что "таяммум" не будет действительным без "нията", не будет также действительным без намерения и ритуальное омовение посредством "набиизу ттамр".


Вопрос: Какой "ат-таляк" (развод)не будет считаться действительным в случае когда поклялся человек,что если сделает "вуду" он после кровотечения из носа (ар-руаф), то жена его станет разведенной (после чего пошла кровь и сделал омовение он ) ?

Ответ: Это в случае ,если человек этот сперва помочился, потом пошла кровь носом, потом совершил "вуду". Такой "хукм" передают от имама Мухаммада, радиа ллАху анху. Т.е, что если имеют место два осквернения (один после другого), которые одинаково требуют совершения "вуду", то второе осквернение (хадас) входит в первое и ритуальное омовение будет совершаться от первого "хадаса". Исходя из такого положения дел,"таляк" поклявшегося человека не будет действительным , ибо он совершил "вуду" от мочи, а не от кровотечения. Кто же сказал, что совершение "вуду" удаляет два "хадаса" сразу (в данном случае осквернение мочей и кровью) - то такое положение дел нельзя себе представить. Так говорится в "хашия" имама Хамави, рахимахуллАх,на "ал-Ашбаах" в 8-ом правиле первого раздела.

Совмещение "вуду" с "таяммумом"

Вопрос: В каких случаях следует совмещать омовение с "таяммумом" ?

Ответ: В случае, если совершается омовение водой, из которой отпил осел (т.е это вода, в которую оставил слюну перемешанную с водой, осел).Поэтому следует человеку ненашедшему другой воды кроме той ,из которой отпил осел , совершить "вуду", а также сделать сухое омовение "ат-таяммум". При этом не является обязательным условием строгий порядок совершения этих двух видов очищения.(т.е человек волен начать с "вуду", перейдя затем к "таяммуму" и наоборот).Так записано в книге "Канзуль аамаль". Причина совмещения (в этом случае) омовения с "таяммумом"

-взаимное противодействие между хадисами, ахбарами(сообщения "сахаба") и киясами, часть которых указывает на чистоту "сур" осла(остаток воды перемешанной со слюной, которую оставляет пьющий в сосуде с водой), тогда как другая часть содержит указание на то,что "сур" осла-"наджис" (нечистый). Что касается хадисов , то передается, что Пророк, салла ллАху алейхи ва саллям,запрещал употребление мяса осла и велел выбрасывать посуду, в которой готовилась ослятина. Однако передается тоже, что однажды один человек спросил Посланника Аллаха, салла ллАху алейхи ва саллям:

"Не осталось у меня из имущества (денег)ничего кроме ослят. "На что ответил Пророк, салла ллАху алейхи ва саллям: "Кушай из добротного имущества своего (или ешь из жирных ослят своих)." "Отсюда становится видным, что первый хадис указывает на "харамность" употребления мяса домашних ослов и вместе с этим на нечистоту "сур" осла, ибо чистота или нечистота "сур" зависит от чистоты (или нечистоты) слюны, чистота или нечистота которой, зависит (в свою очередь) от чистоты или нечистоты мяса. Из-за того же, что мясо осла (согласно этим хадисам) является "наджисом" - нечистой будет являться и слюна, которая влечет за собой нечистоту "сур".

В то время как второй хадис указывает на "халяльность" употребления мяса осла, влекущую за собой чистоту слюны, которая (чистота слюны) становится причиной чистоты "сур". Еще в подтверждение этого хадиса передается от Джабира, радиа ллАху анху, что Пророку, салла ллАху алейхи ва саллям, однажды задали такой вопрос: "Можно ли совершать омовение водой, остатки которой оставил (в сосуде после питья )осел?" На что ответил Посланник Аллаха, салла ллАху алейхи ва саллям: "Да, можно". Что касается "ахбаров" (сообщений от "сахаба"), то передается от ибн Умара, радиа ллАху анхума, что он относил к "макруху" совершение омовения водой, из которой пил осел. Тогда как ибн Аббас, радиа ллАху анхума, говорил:

"Можно совершать "вуду" такой водой". Что же касается "кияса" (сравнение по аналогии), то "сур" не может быть нечистым, если сравнивать его с молоком (ослицы,которое-"наджас"), ибо от "сур" тяжелее уберечься человеку, чем от молока. В свою очередь "сур" не может считаться чистым ("тахиром"), если сравнивать его с "араком" (потом) осла, так как от пота тяжелее уберечься , чем от "сур" этого животного. Также нельзя провести аналогию между "сур" осла и "сур" собаки, так что первый по "киясу" становится "наджисом", как не получается сравнить "сур" осла с "суром" кошки, так что "сур" по этому "киясу" становится чистым, все исходя из того насколько сложно уберечься от соприкосновения с "сур" этих животных. Поэтому, когда имеет место подобное противодействие между далилями следует утвердить основу вопроса(или вернуться к основе или исходить в том или ином "хукме" из основы. Например, из основы, котороя закреплена в следующем шариатское правиле:

основа вещей - "ибаха" (отсутствие запрета)), как утверждено сие в книгах по "усуль фикху". Исходя из всего этого скажем: ""сур" осла в изначальной своей основе – чист (опираясь на фикховое правило, которое гласит, что всякая вещь изначально чиста, пока отсутсвует далиль на нечистоту ее ), а совершивший "вуду"-"мухдис" (находится в состоянии осквернения, eсли вернуться к основе, к его изначальному состоянию). Отсюда, опираясь на эту основу (или изначальное состояние), следует совмещать совершение "вуду" с "таяммумом". Так говорится в книге "ат-Тальвиих". Исходя из этого, также становится ясным какой смысл вкладывают факыхи в постулат ""сур" осла-сомнителен", который следует понимать в свете приведенного выше комментария, но не в смысле, что о "суре" осла нельзя судить конкретно чист он или нечист, так что становится "хукм" "сур" осла сомнительным (неясным), так как является весьма порицаемым, чтобы тот или иной вопрос относящийся к вопросам "фикха", был не ясным, сомнительным, не имел твердого "хукма". Затем перед нами встает следующий вопрос:

"Является ли "ният" фардом в случае совершения "вуду" водой, из которой пил осел ?" Передают в "ал-Кунья" от Аля Мухами и Дияуль аимма, что намерение не является условием при совершении омовения "суром" осла. Однако в книге " ал-Хуласа" говорится ,что лучше все-таки прозинести "ният" из предосторожности."

Полоскание горла и "масх"

Вопрос: В каком случае "гаргара" (полоскание горла во время "вуду") во время исполнения сунны полоскания рта (аль-мадмада)будет считаться "макрухом" ?

Ответ: В случае, когда совершающий омовение держит "сиям" (пост).Так сказано в "хашия" Юсефа Джильджи на " Шархуль викая".

Вопрос: При каком виде "масха" (протирания) спадает "фард" омовения ног ?

Ответ: При "масхе" носков ("хуффов").

Вопрос: На какие "хуффы" нельзя наносить "масх" ?

Ответ: Нельзя наносить "масх" на "хуффы" изготовленные из железа, стекла,дерева и подобных этим материалов. Так говорится в книге "ал-Биная".

Вопрос: При каком виде "масха" не ставится условием наличие "вуду" перед наложением бинта(или гипса)на пораненное место (,которое подлежит последующему "масху"(через защитный бинт))?

Ответ: Это "масх" бинта, (наложенного на рану той части тела, которая подлежит омовению.)

Омовение (гасль) бороды во время исполнения "вуду"

Вопрос: В каком случае следует мыть основы волос бороды во время совершения "вуду"?

Ответ: Следует мыть основы волос в случе, когда у человека редкая борода, так что можно видеть основы волос. На это указал в "Шарху нникая" шейх ал-Барджанди, рахимахуллАху Тааля. Что же касается густой бороды, густота который скрывает основы волос, то достаточно омыть поверхность всей бороды (т.е не является "фардом" омовение основ волос). Все прочие передачи (ривая) кроме этой, указывающие на то, что необходимо протирать (а не мыть) только четверть бороды или что следует протирать волосы бороды, соприкасающиеся с кожей, или что, как "масх" бороды(протирание), так и "гасль"(омовение) не являются обязательными действиями "вуду" - отведены, так что на "риваяты" эти больше не ссылаются шейхи после отказа от них.Сказал (шейх ал-Барджанди): "Говорится в книге "ал-Бахрур Раик":

"Правильное мнение заключается в обязательности омовения бороды во время исполнения "вуду"(как ясно сказано об этом в книге "ас-Сираджуль ваххадж") и такова будет "фетва" (т.е, что "гасль" бороды во время "вуду" является "фардом") (как сказано об этом в "аз-Захирия"). Приводится также в "ал-Бадаиа", что все другие передачи кроме этой (в которой говорится, что "гасль" бороды-"фард") - отведены и от них отказались шейхи.

Сказано в "Дурруль мухтар": Омовение все бороды (внешней ее части,если борода густая) -"фард" согласно правильному "мазхабу" (к которому пришли, отказавшись от другого неправильного мнения);
и все прочие передачи кроме этой считаются отведенными, от которых отказались шейхи (как говорится об этом в "ал-Бадаиа"). Потом нет разногласий в том, что как протирание, так и омовение выступающей за подбородок бороды не является обязательным, но считается "сунной"(как сказано об этом в "Ан-нахр"). Приводится в "Маваахибу ар-Рахман" : "Обязательность омовения внешней части густой бороды есть самое правильное решение, по которому дана "фетва" в этом вопросе. Те же мнения, которые указывают на достаточность "масха" или "гасля" только одной трети или одной четвертой бороды, считаются оставленными."

Вопрос: Какому человеку не разрешается протирать "хуффы"?

Ответ: Человеку ,который находится в состоянии "ал-джанаба" (т.е спустивший семя). Так сказано в "ал-Кянз" и других книгах.

Различные вопросы связанные с действиями "вуду"

"Если погрузился человек в воду без намерения(совершить "вуду"), то это достаточно у нас (в мазхабе ханафи), для того чтобы считаться совершившим омовение. Так говорится в "ал-кифая". Полоскание горла (гаргара) во время полоскания рта (мадмада)является "мустахаббом". В "ат-Тухфа" шейхи отнесли полоскание горла к "сунне" за исключением поста, когда "гаргара" становится "макрухом". Так сказано в "Хашия" Юсефа Джильджи, рахимахуллАх, написанной им на "Шарх" (коментарий)" ал-Викаи". Не является обязательным введение пальца в нос во время исполнения "истиншаака" (промывание носа), хотя и одобряется это. Так говорится в "Джамуур румуз" с ссылкой на книгу "ал-Мухиит". Если оставил человек омовение белезны, что меж волосами виска и мочки уха, то "вуду" его не будет считаться действительным. Так говорится в "ас-Сираджия".

Что касается "ат-тахлиля" бороды(прочесывание мокрыми пальцами внутренней части бороды), то( шейхи) на этот счет сказали следующие: "тахлииль" есть сунна у имама Абу Юсуфа, рахимахуллАх, и разрешенное действие у имама Мухаммада, рахимахуллАх. Так сказано в "ал-Хидая". Приводится в книге "ас-Сираджия", что (в мазхабе) по этому вопросу дано предпочтение мнению Абу Юсуфа, рахимахуллАх (т.е "тахлииль" в мазхабе ханафи - сунна, согласно решению Абу Юсуфа). По части омовение (гасль) и протирания (масх) бороды, то здесь разнятся передачи. Сказано в "ал-Барджанди":

"Протирание одной четвертой бороды (покрывающей кожу лица)есть "фард" у имама Абу Ханифы, радиа ллАху анху, по аналогии с протиранием головы. От Абу Юсуфа, рахимахуллАх, по этому вопросу имеется две передачи: согласно одной из них обязателен "масх" всей бороды,согласно другой-протирание бороды спадает с совершающего омовение. В книге "ал-Хуласа" говорится, что согласно передаче от Абу Ханифы, рада ллАху анху, если протер человек четверть или треть бороды своей, то исполнил он "фард" относящийся к "масху" бороды(во время совершения "фарда" омовения лица). В книге "Табиинуль хакаик" приведена "ривая" Хасана от Абу Ханифы, что обязательно протирание одной четвертой бороды, как передается также, что обязательно омовение (гусль) одной четвертой бороды. Существует другая "ривая" от Абу Юсуфа, рахимахуллАх , согласно которой ни "масх", ни "гасль" бороды не являются обязательными действиями (во время исполнения омовения лица). (Однако) самое правильное решение состоит в обязательности омовения всей бороды покрывающей кожу лица. И не является обязательным омовение выступающей за подбородок бороды.

Сказано в "Хизанату рриваят" с ссылкой на "аз-Захирия": "Масх" волос бороды непосредственно соприкасающихся с кожей (т.е основы волос бороды) является "фардом", и это есть правильное мнение. Это же решение высказал и имам Мухаммад, рахимахуллАх, в главе "ал-Джанаба". Так что на этом решении основывается "фетва"". Передается также от Абу Ханифы и Зуфура, рахматуллахи алейхима, что "масх" одной четвертой бороды и больше является действительным (т.е при протирании четвертой части бороды, исполняется "фард" "масха" бороды). И передается в "ал-Гисаия", что согласно мнению имамов Мухаммада и Шафии,рахаматуллахи алейхима,"масх" всей бороды является "фардом", так как борода принадлежит лицу (или входит в границы лица), как и брови. Отсюда из предосторожности следует протирать всю бороду. И на этом основывается "фетва"(закончились слова из "ал-Гисаия"). Самое же верное мнение (после исправления его), на которое опираются (факыхи-ханафиты) состоит в обязательности омовения всей бороды покрывающей кожу лица , а не протирание ее, (как было упомянуто в вышеприведенных "риваятах").

Если во время исполнения омовения вода не проникла под волосы усов или бровей, то омовение этих частей будет считаться действительным. Так говорится в "Джамиуль мудмараат". Сказано в книге " маталибуль муминин":

"Следует подстригать усы пока не станут они(по толщине), как брови. И некоторые из шейхов наших взяли этот вопрос(вышеприведенные слова)"далилем" для себя, сказав:

"Если во время совершения "вуду" вода не проникла под волосы усов, то будет считаться омовение усов исполненным, ибо совершающему омовение сделана уступка (Шариатом), если толщина усов его ровна толщине бровей. Отсюда, если не проникла вода под волосы бровей, то омовение это все равно считается испоненным (действительным), тоже относится (по аналогии с бровями) и к омовению волос усов (которое будет считаться исполненным даже, если вода омовения не проникла под волосы усов). Таково решение наше и на нем основывается фетва. Это, однако, верно только по отношению к тем, кто не ведет Джихад на пути Аллаха. По отношению же к "муджахиду" является "мандубом" (поощрительным) отращивать длинные усы, дабы быть более устращающим для врага. Так сказано в "аз-Захиира".

Использование "сивака", протирание шеи, порицаемые действия в "вуду" и другие вопросы

"Омовение внутренней части глаз не является "фардом". Так говорится в "Джамиу ррумууз". Та часть губ, что скрывается при естественном смыкании рта не подлежит обязательному омовению. Однако обязательно омывать виднеющуюся часть губ, ибо она следует за лицом (находясь в пределах лица). Можно совершать "вуду" с закрытыми глазами. Так передают от имама Абу Ханифы, радиа ллАху анху. И передают от алима -факыха Ахмада ибн Ибрахима, рахимахуллАх, следующее:

"Если человек сильно зажмурит глаза во время омовения лица, то"вуду" (лица) не будет считаться исполненным. Так говорится в "Хизанату рриваят" с ссылкой на "ал-Гиясия". Когда собрался гной в одной из сторон глаза при про болезни (опухоли) его, то обязательным является проникновение воды только на внешнюю часть его(или что выступило во вне из кожного покрова) после закрывания глаза.

Так сказано в книге "ал-Бахру рраик". Использование "сивака" (полочки для чистки зубов) есть "сунна муаккада". Следует, чтобы "сивак" был взят из породы деревьев имеющих горький привкус."Сивак" должен быть с толщиной в мизинец и длиной , как безымяный палец. Прочищают зубы "сиваком" вдоль ротовой полости (начиная с правой стороны), а не в ширину. Сказано в "Тухватуль фукаха" и "Задуль фукаха", что использование "сивака" - сунна во время исполнения "мадмады"(полоскание рта). Тогда как в "Кифаятуль шшааби", а также в "ал-Василя" и "аш-Шифаа" говорится, что "сивак" используется до приступления к совершению "вуду". Так пишется в "ал-Кифая". Согласно словам Абу Джаафара, рахимахуллАх, протирание (масх) шеи (во время) "вуду" является "сунной". Так сказано в "ал-Хуласа". Однако приводится в "фатава кады хан", что "масх" шеи не есть "сунна". В "ал-Хизана" сказано, что исполнение этого действия (протирание шеи) лучше его оставления. Это же мнение приведено в "хашия" ал-Барджанди, рахимахуллАх. На этот счет приводится "далиль" хадис со следующим "метном":

"Протирание шеи (во время исполнения омовения) - залог безопасности от оков (ошейника) в День Воскресения." (привел в "Муснадуль Фирдоус" ад-Дайлями). Сказал имам Навави, рахимахуллАх: "Данный хадис- ложный". Однако говорил ибн Хаджар, рахимахуллАх, что хадис этот не является ложным. Действия являющиеся "макрухом" во время исполнения "вуду": открывать (во время исполнения "вуду") "аурат", ударять с силой воду о лицо, сморкаться правой рукой, смотреть на собственный "аурат", промывать нос и рот, используя левую руку.

Так говорится в книге "маталибуль муминиин". Во время омовения лица, рук и ног,является "мустахаббом" перейти за границы частей подлежащих обязательному омовению, дабы быть твердо уверенным, что не осталось не омытого места(данных частей ,которые подлежат обязательному омовению.) Также "мустахабб" - более длительное совершение "гаргары" (полоскание горла). Так говорится в "ал-Бахр". Приводится в "ал-Биная", что встряхивание рук от воды во время "вуду"(или после него) является "макрухом". В этой же книге говорится, что подготовка к "вуду" (или совершение его)до наступления время "салята" есть "мустахабб".

К "мустахаббу" относится оставление чрезмерного и слишком скудного использования воды(для "вуду"), как оставление разговора относящегося к миру этому, тоже является "мустахаббом". Приводится в книге "Маталибуль муминиин" с ссылкой на " Мафатихуль Масаиль", что не следует совершать "вуду" в местах, где имеется "наджаса", ибо вода омовения уважаема."

О СЛАБЫХ, ТЕРПЕНИИ И ВОЗДАЯНИИ
[2006-01-04]
автор Ибн Касир

Тафсир 27-31 аятов суры «аль-Кахф»

«И прочитай то из Книги Господа Твоего, что открыто тебе; нет меняющего Его слова, и никогда ты не найдешь помимо Него защиты. Терпи душой с теми, которые взывают к Их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику. И не гони тех, которые взывают к Их Господу утром и вечером, стремясь к Его Лику, и пусть твои глаза не отвращаются от них со стремлением к красоте здешней жизни, и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и дело его оказалось чрезмерным.

И скажи: «Истина – от Вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует. Мы приготовили несправедливым Огонь, навес которого окружит их; а если они воззовут о помощи, им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая опаляет лица. Скверно питье, и плохо убежище!». «Поистине, те, которые уверовали и творили благое, - Мы не погубили награды тех, кто хорошо творил.

Эти – для них сады вечности, где внизу текут реки; они украсятся там в браслеты из золота и облекутся в одеяния зеленые из атласа и парчи, возлежа там на седалищах. Прекрасна награда, и хорошо убежище!»


«И прочитай то из Книги Господа Твоего, что открыто тебе; нет меняющего Его слова, и никогда ты не найдешь помимо Него защиты (покровителя)». «Терпи душой с теми, которые взывают к Их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику…», т.е. сиди с теми из рабов Аллаха, которые вспоминают Аллаха, произносят слова «Нет божества, кроме Бога Единого», восхваляют Его, славят и возвеличивают Его и молят Его утром и вечером, независимо от того - бедные они или богатые, слабые или сильные. Было сказано, что эти аяты были ниспосланы в то время, когда благороднейшие курайшиты хотели, чтобы пророк сел вместе с ними один, без слабых его сподвижников, таких как Билял, Аммар, Сухайб, Хубаб и Ибн Масуд.

Ибн Аби Ваккас сказал, что они были вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, группой в шесть человек, и многобожники сказали ему: "Прогони этих, они не осмелятся идти против нас". Он сказал: «И при этом был я, Ибн Масуд, человек из Хузайла, Билял и два человека, имена которых я забыл. В душе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стало то, что захотел Аллах, что он встал и сказал про себя, и ниспослал Аллах: «И не гони тех, которые взывают к Их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику». Этот хадис передал Муслим.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Потому что сидеть в обществе подобно этому обществу любимее мне, чем освободить четырех рабов». В другом риваяте говорится, что он сказал: «Потому что сидеть с народом, поминающим Аллаха от утренней молитвы до восхода солнца, любимее мне, чем то, что освещает солнце, и потому, что поминание Аллаха от предвечерней молитвы до захода солнца любимее мне, чем освободить восемь из детей Исмаила, отдавая за каждого сто двенадцать верблюдиц».

«Это то общество, которое было вменено мне в обязанность, чтобы я терпел вместе с ними».

«…и пусть твои глаза не отвращаются от них со стремлением к красоте здешней жизни, и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и дело его оказалось чрезмерным».

«И скажи: «Истина – от Вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует»». Это из способов угрозы, поэтому Он сказал: «Мы приготовили несправедливым Огонь» (несправедливые – те, которые неверуют в Аллаха и Его Пророка и Его Книгу).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Навес этого Огня подобен плотности всех стен расстояние между которыми 40 лет».

«Окружит их навес его». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «[Это] река из Ада». Его спросили: «Как это?» и он прочитал этот аят, затем сказал: «Клянусь Аллахом, не впустит в него никогда не спадет на меня из него капля».

«…а если они воззовут о помощи, им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая опаляет лица». Ибн Масуд сказал: «Это подобно расплавленному металлу». Ад-Дахак говорил, что это вода черного Ада, и она – черная, и обитатели его – черные.

«Поистине, те, которые уверовали и творили благое, - Мы не погубили награды тех, кто хорошо творил. Эти – для них сады вечности, где внизу текут реки; они украсятся там в браслеты из золота и облекутся в одеяния зеленые из атласа и парчи, возлежа там на седалищах. Прекрасна награда, и хорошо убежище!»

После того, как Всевышний упомянул состояние несчастных, Он переходит к описанию счастливых, которые уверовали в Аллаха и приняли посланцев и то, с чем они пришли, а так же выполняли то, что им приказали из благочестивых деяний, и для них Райские сады, «где внизу текут реки», т. е. под их комнатами. Высокомерный фараон говорил: «И эта река течет подо мной».

Статья подготовлена на основе тафсира Ибн Касира «Тафсир аль-Кур'ан аль-Азым» (перевод с арабского Ильяса Гисматуллина, перевод смысла Корана И.Ю. Крачковского)

dawah.ru

40 НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ВЕРОВАНИЙ ШАХАДЫ
[2006-12-24]
автор Абу Хасан аль Малики

Предисловие от Редакции Суннизм.Ру

Абу’ль-Фадль ‘Йяд ибн Муса ибн ‘Йяд ибн ‘Имрун ибн Муса ибн Мухаммад ибн ‘Абдуллах ибн Муса ибн ‘Йяд аль-Юхсуби, известный больше как кадий Йяд, родился в 496 году по Хиджре в семье выходцев из Андалусии.

Кадий Йяд, да помилует его Аллах, был общепризнанным великим ученым маликитского мазхаба и имамом своего времени в хадисе и связанных с ним науках. Помимо этого он был знатоком тафсира, усуль-уль-фикха, арабской грамматики и риторики, истории и генеалогии арабов. Он был специалистом в шариатском судопроизводстве и праве договоров, превосходным поэтом и блестящим оратором.
Он учился у самых выдающихся улемов своего времени, таких как кадий Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн ‘Али ибн Хамдин, Абду’ль-Хусейн ибн Сирадж, Абу Мухаммад ибн ‘Аттаб, кадий Абу ‘Али Хусейн ибн Мухаммад ас-Садафи, кадий Абу’ль-Валид ибн Рушд. Ему дали иджазу (разрешение на преподавание и вынесение суждений ученого) такие выдающиеся улемы его времени как Абу ‘Али аль-Гассани, Абу ‘Абдуллах аль-Мазини, Абу Бакр ат-Тартуши и многие другие.

Автор «Камаль аль-Му’алимун» (комментарий к Сахиху Муслим), «аш-Шифа» (великолепного жизнеописания Пророка, да пребудут с ним мир и благословение Аллаха!), а также таких книг как «Китаб Машарид аль-Анвар», «Китаб ат-Танбихат аль-Мустанбита», «Китаб Тартиб аль-Мадараик уа Такриб аль-Масалик», «Китаб аль-И’лям би-худуд кауа’ид аль-Ислам», «Китаб аль-Ильма’ фи дабт ар-Риуайя уа Такуид ас-Сама’», «Китаб Бухуа ар-Ра’ид лима тадамманаху хадис Умм Зар’», «Китаб аль-Ганима», «Китаб аль-Му’джам», «Китаб Назм аль-Бурхан ‘аль худжа джазм аль-Азан», «Китаб Маса’иля аль-Ахль аль-Машрут байнахум ат-Тазаур». Поистине, все эти книги являются сокровищницами знаний не только маликитского мазхаба, но и всей Исламской уммы (ахлюс’сунна уа-ль джама’а), не говоря уже о множестве книг, которые этот великий ученый начал, но не закончил писать.

По просьбе своих учеников Кадий Йяд, да помилует его Аллах, написал также краткую работу «Столпы Ислама», в которой раскрыл основные положения, касающиеся шахады (свидетельства веры), салята (молитвы), закята (очистительного налога), сау’ма (поста) и хаджа (паломничества).
Раздел, посвященный Шахаде, в краткой форме содержит в себе все основные положения Исламской акъыды (вероубеждения), которые должен знать и разделять каждый мусульманин, свидетельствующий о вере в Аллаха и Его последнего посланника, да благословит его Аллах и да приветствует.

Изложенные ниже 40 верований Шахады представляют собой вероубеждения истинного и неискаженного Ислама – людей Сунны и общины ее хранителей и последователей или, говоря по-арабски, ахлюс’сунна уа-ль джама’а. Мы призываем всех наших читателей держаться этих убеждений, ибо, поистине, это залог благоденствия рабов Милостивого в этой и следующей жизни.


40 НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ВЕРОВАНИЙ ШАХАДЫ

согласно маликитскому улему, кадию Абу’ль Фадль ’Йаду, да помилует Его Аллах!


10 обязательных вещей, которые обязан признавать каждый мусульманин:

1)Что Аллах Един и неразделим в Своей Сущности;
2)Что в Его Божественности нет никого и ничего другого наряду с Ним;
3)Что Он Живой и не нуждающийся ни в чем и ни в ком для Своего существования;
4)Что Он никогда не ослабевает, не умаляется и не объемлется сном или забытьем;
5)Что Он Бог и Создатель всего;
6)Что Он властен надо всем;
7)Что Он знает явленное и сокрытое: «Ни на небесах ни на земле не ускользнёт от Него, то что даже весом с мельчайшую частицу»;
8)Что Он творец всего как худого, так и благого – «Что Ему угодно, приходит к бытию, а что Ему не угодно, не приходит»;
9)Что Он слышит, видит и говорит без всяких физических органов или инструментов, а Его Слух, Зрение и Речь являются Его Атрибутами, которые отличны от аналогичных атрибутов творений;
10)Его Сущность не подобна другим сущностям. «Нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий».


10 невозможных вещей, которые обязан отрицать каждый мусульманин:

1)Что Он не может появиться во времени и отсутствовать до или после этого момента, да возвысится Его Имя;
2)Что небытие невозможно для Него и что Его Атрибуты и Имена существуют вне времени, постоянны и вечны, «...бойтесь Аллаха и знайте, что Он о каждой вещи знающ!», для Него не существует первого и последнего, напротив «Он – Первый и Он - Последний»;
3)Что невозможно существование или возникновение иного бога наряду с Ним: «Если бы существовали в (небесах и на земле и другие) боги помимо Аллаха, то обязательно сгинули бы (и небо, и земля)! Аллах, Господь престола, выше того, что (Ему) приписывают»;
4)Невозможно, чтобы Он не был независим от всех своих творений и невозможно, чтобы Он нуждался в какой-то поддержке для своего владычества;
5)Невозможно, чтобы одно дело отвлекло Его внимание от другого в Его распоряжении всеми вещами и отдаче Им повелений;
6)Невозможно, чтобы какое-либо место в Его небесах или Его земле охватило Его, ибо Он такой же, каким Он был до сотворения пространства;
7)Невозможно, чтобы Он был материей или телом или чтобы Он имел очертания или форму или чтобы нечто было подобно Ему или Он был похож на что-то или кого-то, ибо Он – Один, Вечный и Самодостаточный, не был рожден и не рождал и нет никого равного Ему;
8)Невозможно, чтобы события или изменения хоть как-то изменили Его или чтобы изъян и ущерб коснулись Его;
9)Чтобы от Него исходила несправедливость, ибо все Его решения мудры и справедливы;
10)Чтобы что-либо происходило без Его приказа или помимо Его воли, ибо «Слова твоего Господа завершились в их правдивости и справедливости – никто не может изменить Его слов»; «Он сбивает, кого хочет, и ведет прямым путем, кого хочет, и будете вы спрошены о том, что творили».


10 вещей, в реальность которых должен верить каждый мусульманин:

1)Что Аллах, да будет возвышено Его Имя, посылает Своих пророков и посланников к Его рабам;
2)Что Он посылает с ними Свои знамения и Свои писания;
3)Что Он завершил цепь посланников нашим Пророком Мухаммадом, да благословит Его Аллах и да приветствует;
4)Что Аллахом «ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение»;
5)Что Коран – это Речь нашего Господа, несотворенная и нетворимая;
6)Что Пророк, да благословит Его Аллах и да приветствует, был правдив в том, что сказал;
7)Что его Закон (Шариат) отменяет все другие законы;
8)Что Сад и Огонь реальны;
9)Что они оба уже существуют и приготовлены для блаженства и мук людей;
10)Что ангелы реальны, некоторые из них записывают деяния рабов, другие являются посланниками Аллаха к Его пророкам, другие ангелы – те, о ком сказано: «Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют всё, что им велено».

10 вещей, в наступление которых должен верить каждый мусульманин:

1)Что этот мир придет к концу и всё, что в нем, прекратит свое существование;
2)Что люди будут испытаны в своих могилах и одни из них получат в них покой и блаженство, а другие мучения;
3)Что Аллах соберет их всех в День Воскресения, такими, какими Он создал их, они вернутся к Нему;
4)Что Расчет и Взвешивание реальны;
5)Что прохождение по Мосту (Сирату) через Огонь и Сад реально;
6)Что Водопой (утоление жажды в судный день) реален;
7)Что праведники будут блаженствовать в Саду;
8)Что неверующие (кафиры) будут мучаться в Огне;
9)Что уверовавшие истинно (му’мины) узрят Аллаха, Могущественного и Великого, своим зрением в следующей жизни;
10)Что Возвышенный Аллах накажет Огнем, кого пожелает из людей тяжких грехов (кабира) среди верующих и простит тех из них, кого пожелает и что Он вызволит всех верующих из Огня в Сад по Своей щедрости и милости, заступничеству пророков и праведных рабов, пока в Аду (Джаханаме) не останется никого кроме неверных (кафиров) – «Воистину, Аллах не прощает предание Ему сотоварищей, но может простить любой грех меньше этого».

Троица в христианском вероучении(ч1)
[2006-06-21]
автор ASWJ

Центр “Ахль Сунна Валь Джамаа”, 11 марта 2006 года.

Участники:

Ведущий: Брат Харун ар-Руси

Докладчик от христианской стороны священник, отец Олег Стеняев, Русская Православная Церковь Московская Патриархия

Докладчик от мусульманской стороны брат Искандер Яфиси

Б. Харун: Сегодня проходит второе мероприятие в серии тех мероприятий которые были организованы КПЦ Ахль Сунна Валь Джамаа, как вы помните несколько недель назад уже была подобная встреча она проводилась братом Искандером с одной стороны и Александром Люлькой с другой стороны, обсуждалась тема почему мусульмане считают Мухаммеда, мир ему, пророком. В прошлый раз формат встречи предполагал, что с докладом выступает мусульманская сторона, а христианская сторона выступает с репликами и вопросами, сейчас будет ровно противоположная ситуация, т.е. с докладом выступит христианская сторона, а мусульманская сторона выступит с репликами и вопросами. Я бы хотел подчеркнуть, что это мероприятие имеет важное значение, потому что и отец Олег и брат Искандер являются участниками мероприятия которое сейчас запланировано на конец марта, как комиссия по исламо- христианскому диалогу, брат Искандер назначен секретарём этой комиссии. Стороны готовятся и это очень важное начинание, мы хотим поддержать его как бы с низу, на уровне такого живого общения общин потому что есть такое определённое и сильное сопротивление тому что бы диалог состоятся и одним из аргументов выдвигают то что это приводи т к какой-то эскалации.

В этом плане надо отметить, что прошли два мероприятия с участием нашего брата Али Полосина и с христианской стороны – о. Даниила Сысоева они были интересные насыщенные, но в каком-то плане конфликтными, в стиле тех которые проводил Ахмад Дидат. Стороны пытались именно провести свою линию выяснить правоту своих аргументов и это было очень интересное и интеллектуальное столкновение. На самом деле я как очевидец обеих этих мероприятий считаю, что никакой напряжённости там не было. Особенно на втором мероприятии в библиотеке имени Тургенева, они прошли в адекватной атмосфере, но у нас здесь несколько другой формат, у нас не проходит дебатов. Мы организуем именно диалог, мы хотим понять точку зрения друг друга.

В прошлый раз была высказана точка зрения мусульман; христиане выступали с какими то наводящими вопросами, в этот раз мы хотим, что бы была донесена точка зрения христиане мусульманам.

Хочу особо отметить два аспекта. Во-первых, наши диалоги проходят на низовом уровне. Выступают не представители экуминистических групп, которые имеют место как внутри православия так и внутри ислама. Напротив О. Олег он имеет в хорошем смысле этого слова радикальную репутацию в православной среде, он возглавляет центр по реабилитации жертв нетрадиционных религий, т.е он борется с сектами и известен как человек жёсткий, с другой стороны он оказался в центре «ахль сунна валь джама'а» который во всей Москве имеет репутацию «ваххабитского», отчего собственно говоря мы не отказываемся, но в хорошем, в цивилизованном смысле этого слова. Поэтому на таком вот интересном низовом уровне эти беседы проходят и проходят они в тёплой обстановке люди слышат друг друга, люди доносят друг для друга свою позицию.

Во-вторых, мы пригласили о. Олега для того что бы он донёс до нас христианское понимание Троицы, у нас в исламе всё таки есть разделение иноверцев, не мусульман, на мушриков (язычников) и людей писания которых мы считаем хотя и сбившимися с пути, т.е с которыми мы по ряду вопросов не согласимся но при этом представителями традиции Авраама, мир ему, это традиция авраамического единобожия и в мусульманской среде действительно как бы концепт Троицы, который в любом случае с исламом не совместим, ошибочно зачастую воспринимается как вот такой многобожный, т.е. три бога или нечто вроде этого. У нас было много бесед с о. Олегом и мы попросили о. Олега донести до братьев мусульман христианское понимание Троицы как монотеистической идеи как христианская версия таухида. А затем брат Искандер выступит с комментариями.

Мы стремимся понять концепт Троицы с точки зрения единобожия, учитывая, что христиане сами считают, что они верят в Единого Бога воспринимают этого единого Бога, вот это их видение мы и хотим сегодня услышать. Я нахожусь в предвкушении очень интересной беседы, сегодня потому что наш вот опыт взаимодействия с о Олегом показывает что это интересный и эрудированный оратор.

Со своей стороны считаю нужным напомнить ещё раз братьям что люди писания находятся у нас в гостях, это наш аманат они находятся под нашим покровительством, поэтому я призываю всяческий демонстрировать к ним наше уважение, если есть какие то вопросы, то их лучше задать после выступления участников. Вначале я предоставлю слово отцу Олегу, он выступит, а потом, иншАлла брат Искандер выступит со своими репликами.

Отец Олег Стеняев:

АльхамдулиЛяхи раббиль алямин.
Бог в понимании мусульман христиан и иудеев есть Владыка всех миров. Бог управляет миром людей, Он управляет миром животных, птицы звери, всё находится в подчинении у Бога все миры и в христианском понимании, вера в Создателя это вера в Творца так как Бог Творец по праву Творца он является единственным собственником во вселенной, если Он создал мир то Он является единственным собственником, и в христианском понимании воля Бога раскрывается в Его откровении. Для нас христиан это Библия для мусульман это Коран для иудеев преимущественно Тора. Наши отцы - алимы - православные ученыё говорили с древних времён, что человек может понять Бога только поскольку Бог сам откроет себя человеку, сам человек не может возвысится до богообщения. Он нуждается в откровении от Бога и вот когда откровения даётся по мере того света который Бог посылает человек может постигнуть Творца. Мы знаем что Бог общался с разным людьми, Он общался с Нухом, он общался с Ибрагимом, он общался с Мусой и всякий раз когда Бог общается со своими пророками- наби, Он даёт какое то своё новое слово. И то откровение какое имел Нух оно отличалось от того откровения которое Ибрагим, то откровении которое имел Муса оно отличалось от откровений других пророках. И в Коране правильно сказано, что Ибрагим не был иудеем, и не был христианином. Потому что для каждого пророческого этапа соответствует какое то своё откровение. Итак постичь Бога в христианском понимании мы можем только поскольку Он сам открывает себя нам. Для нас христиан первое свидетельство Бога о Самом Себе это Библия и стих который звучит следующим образом: “берешит бара элогим вэ эдгашамаим вэ эдгаарец”. С еврейского обычно этот стих переводят так: «вначале сотворил Бог небо и землю», но в действительности дословный перевод будет очень сложным, если сделать дословный перевод этого еврейского стиха то получится так “вначале сотворил боги с небом и с землёй”.

В еврейском тексте Торы очень часто о Боге говорится в единственном числе и обязательно какое-то слово может быть во множественном числе. Или наоборот о Боге говорится во множественном числе а какой-то глагол сказуемое может быть в единственном числе. И вот эта тайна она до сих пор не разгадана еврейскими раввинами если вы возьмёте любой комментарий талмудический даже очень древний они говорят, что вот такие тексты свидетельствуют о том, что Бог один, но в нём множество качеств. Поэтому в Библии часто о Боге говорится и в единственном и одновременно во множественном числе.

Что можно сказать об этой ситуации поподробнее? Главная заповедь священного писания, ветхого и нового завета это заповедь- «шмо Исраель адонаи элокей адонай эхад». Когда Иисуса Христа однажды спросили: «какая большая заповедь», он назвал именно эту заповедь. Она переводится на русский язык следующим образом: «слушай Израиль Господь Бог твой есть Господь Единый». “Адонай эхад” это вера в божественное единство.

Святые отцы говорят, что если мы скажем о Боге что Он милосерд, то мы не скажем о нём всё, потому что он ещё и правосуден. Если мы скажем о Боге что он правосуден, то это не значит, что мы сказали всё, потому что он и милосерд. А когда мы говорим о Боге, что он един, вот в этом определении “адонай эхад” свидетельствуется о всех свойствах Бога о всех проявлениях Бога. Он един прежде всего в своих достоинствах! Он един как Милосердный, Милостивый, Рахман, Рахим! Он Един как правосудный, гнев Бога свят!

Он есть Тот, кто ведёт постоянно диалог со своим творением, в христианской традиции это называется божественным Логосом. Божественное Слово, обращённое ко всему творению. Бог и творит мир своим Словом. Слово Бога это не есть слово человека. Слово человека не обладает такой творческой энергией как слово Бога. Человек может, что то пожелать, но это не значит, что это исполнится. А если Бог говорит, Он проявляет своё желание, Он говорит – будь – и оно становится. Как сказано “И сказал Бог, да будет свет и стал свет”. Богу достаточно проявить свою волю и она моментально облекается во, что то конкретное. Поэтому Божественный Логос, это есть, то Божье Слово которое сотворило небо и землю. Божественный логос это есть, то божье слово которое говорит во всех пророках. От первого пророка до последнего пророка. Божественное слово оно не покидает общину верующих людей. И оно распространяется не только на христиан. В послании к римлянам апостол Павел пишет: “Язычники не имея закона, по природе закона делая, тем самым обнаруживают, что закон написан в их сердцах. О чём свидетельствует совесть их и мысли их”. Т.е. Бог ведёт диалог со всем творением, он ведёт внутренний диалог с каждым живым существом.

Мне очень понравилось высказывание в одном исламском тафсире, там сказано, «если чёрной, чёрной ночью по чёрной, чёрной скале ползёт чёрный, чёрный муравей, то Аллах знает, куда и зачем он ползёт». И вот когда мы читаем в книгах Библии, Бог называется Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Исакова, некоторые богословы спрашивают, а почему три раза говорится Бог, Бог, Бог. Разве три Бога? Христиане говорят, что Бог один, иудеи тоже говорят Бог один. Но как понять Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова? Это свидетельство о том, что каждый пророк имел неподражаемый опыт богообщения. Более того, каждый человек имеет своё собственное общение с Богом, оно неподражаемо.

Авраам, Ибрагим, мир ему, имел особый опыт богообщения и опыт Исаака он отличался как и опыт Иакова. Хотя они общались с одним и тем же Богом. Не случайно, что в коранической традиции часто подчёркивается, что Коран дан на ясном арабском языке, т.е. с учётом особенностей тех людей, которые и могли только разговаривать на этом языке. Когда Бог давал истины через других пророков они тоже были абсолютно ясны, в том смысле что эти истины давались с учётом адекватности этих людей, как они могут воспринимать истину.

Мы христиане учим, что божественная сущность она одна, не две, не три, а именно одна божественная сущность, но которая проявляет себя как абсолютная творческая забота о всём роде человеческом, то, что мы называем словом Отец, как Божье Слово, творческое, то, что мы называем Логосом или Сыном и как Божественная сила действующая во вселенной, то, что мы называем Духом Святым.

Но при этом, если какой то христианин скажет, что это три бога он будет объявлен еретиком, была такая ересь маркиане, они говорили, что есть три бога. Бог Отец – это один Бог, Бог Сын – это другой Бог, Бог Святой Дух – это третий Бог. Эту ересь Церковь осудила.

Потом появились ереси, которые были связаны с личностью Иисуса Христа. Были монофизиты которые говорили: Иисус Христос Бог от начала и до конца, их спросили, а как же он страдал на кресте, Бог же бесстрастен. Они говорили: это были такие видения. Церковь осудила монофизитов, и Церковь сказала, что это ересь.

Божество никогда не может соединится с материей, с тем, что называется телом! Поэтому православные провозгласили идею неслиянности человеческого и божественного на любом этапе бого-общения. Будь то в Иисусе Христе или в разных других пророках. Т.е. Бог хотя он и вездесущ он нигде по христианским понятиям не соединяется с материальным миром. Он нигде не становится частью материального мира, равно как и материальный мир не становится частью Бога.

Если кто-то начинает утверждать подобное – это ширк на вашем языке, а на нашем языке это ересь, утверждать, что божественное слилось с чем то материальным. Это совершенно не допустимо. Когда окончились споры с монофизитами, появилась ересь монофилитов. Они говорили, что у Иисуса Христа одна воля. Да у него две природы божественная и человеческая, но у него воля одна. И тогда Церковь сказала: «нет у него есть человеческая воля, которая не слитна с божественной». Т.е. даже на уровне внутреннего духовного мира Иисуса Христа его человеческая воля не слита с божественной волей.

Иисус Христос часто говорил о себе, Я есть сын человеческий. И когда мы говорим о божественности Христа мы говорим о божественности миссии. О том, что Божественный Логос, то творческое Слово, которым Бог сотворил мир, и только Оно тождественно Богу, в том смысле, что Бог всегда со своим Словом.

Мы не можем представить Бога без Его Слова, мы не можем представить Бога немым. Бог имеет Слово и этим Словом небо и земля сотворены. Он говорит «Будь» и это сразу появляется. Поэтому вся история Православия – это история борьбы против ширка того или иного, против той или иной ереси, когда некоторые люди пытались соединить божественное с материальным.

Святые пророки Божьи в Библии говорят, что Бог по отношению ко всему творению как горшечник по отношению к горшкам. И если кто-то хочет тот или иной горшок поставить на место горшечника, с нашей точки зрения это конечно безумие и это страшный грех. Это совершенно не допустимо.

Поэтому когда нас, христиан, обвиняют в том, что мы верим в трёх Богов это не так. В Коране говорится о тех людях, которые верили в трёх. Но не надо забывать, что Саудовская Аравия находилась в подбрюшье Византийской Империи и туда ссылали всех еретиков. Были еретики которые говорили, Отец это один Бог, Сын это другой Бог, третий Бог дух святой. Были еретики которые говорили, отец это один Бог, Иисус это другой Бог, Дева Мария это третий Бог. Были самые разные лица. Была даже ересь, которые говорили три бога это один Иисус Христос. Он и Дух, он и Отец он и Сын. И вот церковь она все эти ереси изгоняла. И когда мы, христиане, читаем Коран, и мы встречаем какие то рассуждения о Троице, нам понятно, о чём идёт речь. Потому что мы знаем контекст разных ересей, которые существовали с древнейших времён.

Мы настаиваем на том, что мы монотеисты. Мы верим в единую Божественную сущность. Если кто-то нам докажет, что на каком то этапе мы соединили материальное с божественным, это конечно бы нас удивит. Потому что вся борьба нашего богословия на всех Вселенских Соборах это была борьба за то, что бы не допустить ширка, смешения Божественного с человеческим, материального с абсолютно чистым Духом.

Для нас, христиан – это борьба продолжается до сих пор. В нашем мире есть ереси, например армянская вера, это вера в то, что Иисус Христос это абсолютный Бог. Есть копты, которые верят, что он имел только одну божественную волю, и там не оставалось уже человека. И мы не имеем литургического общения с этими ересями, мы идём царским, срединным путём и стараемся и дальше идти этим срединным путём.

И последнее, по поводу двух диспутов, которые у нас были. Мы православные не считаем, что мусульмане поклоняются какому то другому Богу. К сожалению, эта мысль промелькнула в полемике. Дело в том, что когда начались византийско-арабские войны в своё время, то церковь под давлением власти вынесла решение, что у мусульман другой Бог. Но это решение не продержалось и более года и в Константинополе, на Соборе было вынесено решение, что нет двух Богов, есть один Бог. И все, которые признают Творца вселенной в том или ином виде, в той или иной степени, они поклоняются истинному Богу. Поэтому с нашей точки зрения Бог один и если вы почитаете Бога как Творца вселенной вы имеете общение с тем же Богом, с каким имеем общение и мы.

Касательно миссии Мухаммада. Это миссия возникла в мире язычества и не один нормальный христианин не скажет, что уничтожение идолов – это зло. Эта миссия возникла там, где люди предавались пьянству, масиру (азартным играм), и не один нормальный христианин не скажет, что уничтожение пьянства и азартных игр это плохо. Эта миссия возникла там, где новорожденную девочку зарывали в землю, и не один нормальный христианин не скажет, что отмена этих звериных законов – это зло.

Мы, христиане, как я уже сказал в начале, верим, что даже “Язычники не имея закона, по природе закона делая, тем самым обнаруживают, что закон написан в их сердцах.” Тем более мы можем только приветствовать, если люди, исповедующие единобожие, пытаются держатся нравственных начал в жизни.

Единственное, что мы можем сказать, мы верим. Вера это категория такая личностная и субъективная, но мы верим, что полнота откровения дана именно христианам. Это не значит, что истинна не дана другим, но в определенном понимании мы верим, в какую-то особенную миссию христианства. Если вы читали Суру Трапеза, там говорится о том, что апостолы просили о том, чтобы Бог посылал хлеб с неба и Иса – Иисус Христос молился, чтобы послан был хлеб с неба. И в этой Суре говорится, что это особое исключительное состояние этих людей, что они вкушают хлеб с неба. Я смотрел комментарий очень уважаемого алима, это главный муфтий Ливии, по поводу этих аятов, он сказал, конечно, речь идёт о христианском причастии. Это комментарий верховного муфтия Ливии. И это произвело на меня сильное впечатление. Т.е. мы считаем, что мы можем не только веровать в Бога, но мы имеем какую-то особу милость которая дана Богом. Пребывать в каком-то особом мистическом общении с Ним.

Вот здесь мы должны быть предупреждены, что бы не превозносится. Отец Булгаков, который написал книгу которая называется “О православии” сказал, из всех религий самая истинная Христианство, из всех христианских религий самая истинная – Православие. А затем он сказал, Бог нас избрал не затем, что мы лучше других людей, а наоборот, потому что мы хуже других людей и мы не можем самостоятельно ходить перед Богом как многие люди могут это делать и поэтому Бог посылает какую-то исключительную помощь нам, что бы поддержать нас.

И последние две иллюстрации. Про праведного Авраама сказано в Торе, что Авраам ходил пред Богом. Т.е. Авраам жил так. Ибрагим, мир ему, всегда имел в мыслях волю Бога. А вот про Ноя, мир ему, сказано, что Ной ходил с Богом. И комментаторы говорят, «С Богом» это означает, что один он не мог ходить. И Ной называется праведным в роде своём, т.е. праведным в своём поколении. И толкователи говорят, живи Ной во времена Авраама он считался бы горьким пьяницей и грешником, но в своё время он был лучшим человеком в своём поколении. Бог не смог найти лучше чем Ной, мир ему.

У нас христиан осознание своей исключительной миссии это не повод для превозношения. Иисус Христос рассказал притчу о званных людях, их звали на пир, а они не пошли, и тогда было сказано собирайте всех хромых, косых, убогих и из них составьте общину. Мы христиане это бывшие языческие народы, которые пребывали во тьме невежества, это люди с повреждённой нравственностью, но Господь нас призвал такими, какие мы есть, и мы стараемся верить в единого Бога, стремимся к постижению Божественного единства в изучении разных качеств Бога, Его Божественных свойств. И мы стремимся исполнять законы Бога.

И самое последнее о законах Бога, мы христиане против процентов так же как и мусульмане, по нашим законам тот мирянин который делает деньги на процентах должен быть изгнан из общины, священник должен быть лишён сана. Мы христиане придерживаемся по нашим законам принципа халяльности или кошрута, у нас это называется скоромность. Кровь нам запрещена в любом виде, и в Ветхом и в Новом Завете сказано, что христианин не может вкушать кровь, а в правилах Церковных Соборов сказано: если мирянин вкушает кровь его нужно отлучить от Церкви, священника, епископа лишить сана. Это наши правила, поэтому в вопросах халяльности в вопросах отношений к процентам, мы придерживаемся тех же норм, каких придерживаются представители других монотеистических религий. Есть огромное количество сходных моментов, о которых вы может даже не догадываетесь.

Вот, пожалуй, всё, что я хотел сказать потом Искандер прокомментирует и может затем у нас будет диапазон для общения вопрос-ответ, мне было бы это интересно.

Троица в христианском вероучении (ч.2)
[2006-06-22]
автор ASWJ

Продолжение диалога

б. Харун:

Я хотел бы поблагодарить нашего гостя за интересный доклад и предоставить слово брату Искандеру.

б. Искандер:

Бисмилляхи Рахмани Рахим.

Я присоединяюсь к сказанному братом Харуном, я с удовольствием слушал этот доклад. Мы вообще много общались с о. Олегом, но в таком виде этот доклад только сегодня был представлен в законченном виде и у меня по этому поводу два блока комментариев.

Как говорят, есть две новости хорошая и плохая, с какой начнём? Ну, по обычаю начину с плохой – с более сложного вопроса, о нашем отношении к Троице к тому, что было изложено.

Во-первых в том виде в котором это было изложено и с учётом тех комментариев, мы должны понимать, что Аллах (Та Аля) говорит в Суре Аль Фатихе о заблудших и тех, на которых гнев Господа. И комментаторы к этой Суре часто говорят, что заблудшие это христиане, а те, кто находятся под гневом это иудеи, потому что иудеи в рамках своей традиции имеют все достаточные знания и об Аллахе (Та Аля), и о Пророке Мухаммеде, мир ему. И зная это, они намеренно отказываются от этой вести. В отличие от них христиане не имеют всей полноты знаний в нашем понимании этого слова, которое даёт таухид в нашем понимании. Поэтому, не имея полноты знаний они пытались её восполнить.

Я как то перечитывая Евангелие от Иоанна в главе 17 в последнем стихе, Иисус Мир ему, говорит уже перед тем как он покидает свою общину: «я открыл им имя Твоё», имеется в виду имя Господа, «и открою, да любовь которой ты возлюбил меня в них будет и я в них». Т.е. речь идёт о том, что Иисус назвал имя Бога. Имя Бога это не просто какое-то нарицательное значение. Имя Бога и вообще любое имя содержит в себе огромный мистический потенциал, ильм.

В этой связи, заблуждение иудеев еще и в том, что они пытаются самостоятельно открыть имя Бога. Им не дано Откровение о всех именах, но каббалисты путём им только известных манипуляций, пытаются открыть, то, что им не дано. И мы уже в Библии видим, то, что Бог разным пророкам открывается не одинаково, и пророку Моисею, мир ему, согласно библейской традиции, Он открывается с именем Иегова, с именем, которым Он никому не открывался до этого момента.

Таким образом, мы считаем что это пророчество Иисуса, мир ему, полностью воплотилось в той части его последователей, которые через несколько веков после его ухода продолжит его путь последовав за последним пророком, пророком Мухаммедом, мир ему. Именно этой части последователей Иисуса, мир ему, и были полностью и окончательно открыты имена Бога. Мы, мусульмане, знаем Его по имени, в отличии от нас христиане, не знают имени Бога, они называют Его Отцом они указывают Дух, они говорят Логос. Но это всё-таки не имена.

Мы знаем Господа по имени, и знаем так же 99 Его прекрасных имён. Над каждым из которых можно размышлять до бесконечности и каждое из которых являет собой вселенную смыслов. Тем не менее, мы не выделяем какие то из этих имен в отдельные ипостаси или персоны, поэтому вот тот самый хлеб с неба который имеют христиане в виде причастия, мы имеем в виде открытого нам имени Бога.

И здесь нам есть чему поучиться у христиан; вы не увидите в церкви человека, который бы причастился полуопёршись на стену. Наоборот люди постятся перед причастием, и крайне серьезно его воспринимают. По сравнению с ними очень часто видишь мусульманина который произносит имя Бога как будто семечки лузгает, не понимая всей той ответственности и того счастья, именно нам данного. Поэтому аналогом их причастия у нас является знание нами имен Бога.

Таким образом, мы считаем, что концепцию Троицы, даже в изложенном виде мы принять не можем, ибо имеем лучшее. Это была «плохая новость»

Теперь к «хорошей». Христианство проходило становление в общении с язычниками, в общении с эллинами, которые совершенно отдельно от таухида Израиля развили собственную философию, и христианам предстояло не просто жить с ними, но отвечать на вопросы этих язычников. Причем не простых язычников с которым можно столкнутся где-нибудь в лесах, или в пустынях. Это были не необразованные бедуины. Это были образованные люди с очень чётким методологическим аппаратом, и с отточеннным в академиях мышлением.

Поэтому они у христиан спрашивали кто такой Иисус, кто такой Бог, что есть Истина? Мы знаем, кто были первые христиане. Это были рыбаки, это были мытари-сборщики налогов. Это были люди, у которых подобно пророку Моисею, мир ему, зачастую не было особых ораторских способностей. Они говорили просто, тогда как их спрашивали сложно.

И мы видим, что на этом уровне ответов приходит нововведение. Первый этап нововведения – когда христиане пошли искать то, что от них скрыто, то, что для них является гайбом. Они начали раскрывать сущность Божества. Искать то, что мы называем «прекрасные имена Аллаха». На этом пути они естественно никаких имен не раскрыли, но пришли к относительно верному выводу, что Бог не является немым и безучастным и выделили эти атрибуты Бога (Речь и Всемогущество), в ипостаси, персоны.

Мы знаем, что мы не можем рассуждать об Аллахе помимо того, что нам явно и прямо раскрыто, если кто-то у нас спрашивает, как Аллах сидит на троне, мы знаем, что по этому поводу говорят алимы. Они говорят, что такого человека надо гнать из мечети. Мы знаем, что если кто-то начинает рассуждать и представлять себе руку Аллаха, лик Аллаха или самого Аллаха, то этот человек находится на грани ширка, т.е. его нужно или остановить или прогнать.

Тут надо понять, что первые христиане жили под тягчайшим гнётом, в отличие от пророка Мухаммеда, мир ему, и его сахабов, которые получили политическую власть на своих территориях. Христиане не получили политическую власть, они были под властью язычников, под гонениями. Их бросали ко львам, гладиаторам, уничтожали и вырезали лучших. Т.е. собственно говоря, это те люди, которых мы называем сейчас шахидами, это те кто пошли за последним на их времени пророком, и верили в Единого Бога.

Когда отец Олег рассказывал о Вселенских Соборах которые постоянно проводили очищение религии, то я с ним согласен. Согласен во всём кроме, наверно, первого Вселенского Собора, где был провозглашён концепт Троицы.

Мы знаем, что если смотреть Библию, то явных и однозначных указаний на догмат Троицы мы не найдём. Всё что мы найдём может быть истолковано как с тринитарных так и с унитарных позиций. В отличие от Библии в древних языческих традициях концепция троицы есть, есть и концепция четверицы или, иначе кватерона.

Все эти идеи идут известно откуда – от Пифагора, а через него от жрецов Египта и это зафиксировано в исторической литературе и в жизнеописаниях философов. Пифагор учился в Египте, мы так же знаем, что Муса, мир ему, тоже учился в Египте. Очевидно, что он эти концепты не мог не знать, потому что они настолько древние насколько древнее само язычество и языческие мистические традиции. Он их знал, тем не менее он никак на них не указал. Наоборот он говорит, «Адонаи эхад», «Аллаху ахад», т.е. Бог Един.

Так вот на наш взгляд на первом Соборе происходит внедрение языческого института, причём внедрение насильственное. Мы знаем, что была большая партия христиан – ариане – которые были категорическими противниками тринитарного богословия. И мы знаем, что окончательное решение принял Император, который к тому времени был даже не крещён и ещё даже не оглашён.

По некотрым данным этот Император был жрецом культа Митры. И вот отсюда, от первого внедрения в сферу сокрытого, в сферу гайба, попытки понять то, что не было полностью раскрыто, и приизрастают все те трудности, с которыми столкнулась Церковь.

И здесь я абсолютно согласен, что остальные Вселенские Соборы как раз очищали таухид от явного ширка. Наверно я даже дополню рассказ о. Олега: одной из первых ересей была ересь Апполинария, который говорил, что у Иисуса нет человеческой души, т.е. Бог выполнял функцию человеческого разума и человеческой души, оживляя тело Иисуса. Т.е. Апполинарий приводил к мысли о слиянии Бога и человеческого тела, о языческом воплощении божества.

Дальше были все те ереси о которых рассказал о. Олег. Но вот сама необходимость этой постоянной борьбы, её корень в том, что где то на Первом Соборе отступили, отступили от чёткого следования причём отступили далеко не все. Были ариане, которые географический жили на территории современной Турции и Сирии, это именно те места куда после разрушения Иерусалимского храма в 73 году, был изгнан джамаат Исы, мир ему. Т.е. те люди, которые следовали за его 12 апостолами. Как сказано в писаниях Павел был апостолом язычников, а 12 учеников Христа – апостолами, которые будут судить колена израилевы. Вот именно эти люди они переехали в Турцию и Сирию и несли веру там, откуда потом пошли ариане – последователи ясного и недвусмысленного таухида.

Несмотря на сложную историю первых веков Христианства, сила таухида и милость Господа бесконечны, и мы видим , что церковь смогла перебороть явно язычески ереси. В итоге мы в рамках современной христианской церкви видим в какой-то мере победу, таухида над ересью, хотя при этом считаем христиан заблуждающимися.

Но их действительно сложно в этом винить как группу, потому что заблуждение появилось в результате насилия и физического принуждения, под страхом смерти, после того как многих знающих людей убивали.

Мы должны разделять тех христиан которых мы видим сейчас в лице господствующих церквей, в России – Православной, на западе – Католической и Реформатской, которые сделали рывок к таухиду в пределах, которых им были отведены. И теми поклоняющимися явной языческой троице, о которых идет речь в Коране. Поэтому этих, современных нам христиан несправедливо считать многобожниками. Их символ веры, который можно считать христианским аналогом шахады, начинается словами «верую в Единого Бога». Это люди, которые искренне постулируют себя как единобожники, и могут, как это мы сейчас услышали, это обосновать.

Такими мы их и должны принимать и на их примере, мы в них должны видеть всю ту милость с которой к нам пришёл Аллах Та Аля, который полностью открылся через проповедь пророка Мухаммеда, мир ему и через них мы должны лучше понять ценность проповеди Пророка. Ведь христиане как группа не знают шариата Пророка Мохаммеда, мир ему, но они так или иначе стараются идти прямым путём. И на их примере мы должны осознать всю ту ответственность, которая лежит на тех мусульманах, которые имеют полноту свидетельства о прямом пути и часто этим пренебрегают.

Ценности воздержания или понятие "зухд" в Исламе
[2006-12-18]
автор устаз Махди Шамсуддин

Центральная идея любой религии — это идея будущей вечной жизни. Все религии, заключающие в себе концепцию Первопричины всего сущего, утверждают, что есть другая — более счастливая и полная жизнь, чем эта — ближайшая. Отсюда — идея аскетизма, исходящая из понимания того, что этот мир не имеет ни малейшей ценности по сравнению с более совершенным (а значит, и более реальным для души) бытием мира иного.

В Шариате, говоря об этой идее воздержания в теперешней жизни и предпочтения жизни будущей, употребляют термин аз-зухд. Однако необходимо отметить, что перевод этого термина словом аскетизм, как это делают некоторые пишущие об Исламе, не совсем корректен, ибо зухд не имеет никакого отношения к тому, как понимает воздержание Христианство с его отшельничеством, безбрачием, изнурением плоти и презрением к ней. Отсюда великое правило, касающееся самой основы духовной жизни мусульманина и заложенное Великим Пророком (да благословит его Аллах и да приветствует): «Нет монашества в Исламе!».

Имам Шериф Джурджани (да будет доволен им Аллах) так определяет термин аз-зухд: «Что касается языкового значения, то слово зухд означает отказ (тарк) от стремления к чему-либо; в значении же Шариата оно означает отстранение от мира или отказ от отдыха в этой жизни ради отдыха в жизни будущей».

Приведем здесь также некоторые аяты из Священного Корана и хадисы, указывающие на ничтожность здешнего мира и добродетель отстранения от него, т.е. на зухд. Сказал Всевышний Аллах в Преславном Коране: «Разукрашена людям любовь страстей: к женщинам и детям, и нагроможденным кинтарам золота и серебра, и меченым коням, и скоту, и посевам. Это пользование ближайшей жизни, а у Аллаха — хорошее пристанище» (Коран. Сура 3:14-15).

И сказал еще Всевышний: «Приведи им пример о жизни здешней: она — точно вода, которую низвели Мы с неба. Смешались с нею растения земли, и стала она сухим сором, который развевают ветры. Аллах над всякой вещью Мощен». И сказал также (да будет Славен) Он: «И здешняя ближайшая жизнь — только забава и игра, а обиталище последнее — это Жизнь, если бы они это знали» (Коран. Сура 29:64). В последнем аяте Аллах Всевышний особенно подчеркивает, что истинная, полная и совершенная жизнь — это Жизнь Последняя. В то время как «ближайшая» — не более чем игра и забава, если не использовать ее в служении Ему и познании Его, как говорится об этом в хадисе: «Поистине, проклят мир этот и проклято все, что в нем, кроме поминания Аллаха Всевышнего и того, что близко к этому, и знающего и обучающегося».

В хадисе от Анаса (да будет доволен им Аллах), Великий Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) воскликнул: «О Аллах, нет жизни, кроме Жизни в мире ином!». А в хадисе, переданном Мустауридой бин Шаддада (да будет доволен им Аллах), говорится: «Чтобы понять, чем именно является мир этот по сравнению с миром вечным, пусть любой из вас опустит палец в море, а потом посмотрит, что он оттуда извлечет». Что же касается достоинств зухда, то Великий Посланник (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Отстранение от мира приносит отдых сердцу и телу».

Абдуллах ибн Джафар (да будет доволен им Аллах) сообщил: сказал Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует): «Если увидите человека, отстраняющегося от мира, — идите к нему, ибо с уст его слетает мудрость (хикама)». В хадисе от Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах) говорится: «Нет лучшего украшения для благочестивых, чем украшение зухда».

Известно, что сам Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) вел достаточно суровый образ жизни, т.е. был из величайших зуххад. Как сказал по этому поводу брат жены Великого Посланника (да благословит его Аллах и да приветствует) Джувайрийи бинт аль-Харис,Абир бин аль-Харис (да будет доволен ими обоими Аллах): «Скончавшись, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) не оставил после себя ни динара, ни дирхама, ни раба, ни невольницы и ничего иного, кроме белой мулицы, на которой он ездил, своего оружия и той земли, доходы с которой он велел раздавать путникам в качестве милостыни». Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) до самой смерти никогда не ел за обеденным столом, как никогда до самой своей смерти не ел хлеба из тонкой муки».

Жизнь благородных сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) также отличалась суровостью, зухдом. Замечательную историю по этому поводу приводит шейх Юсуф Кендехляви в своей прекрасной книге, посвященной жизни сподвижников Пророка Ислама (да благословит Его Аллах и да приветствует): «Было так, что пришел Умар ибн Хаттаб к своему сыну Абдуллаху (да будет доволен ими обоими Аллах) и увидел у того кусок мяса. Спросил Умар: «Откуда это мясо?» Его сын отвечал: «Вот появилось нестерпимое желание отведать мяса». Тогда сказал Умар ибн Хаттаб: «Неужели всякий раз, когда появляется у тебя сильное желание отведать какой-либо пищи, ты непременно спешишь удовлетворить это желание? Поистине, впал в неумеренность тот, кто стремится съесть то, чего сильно восхотел».

В завершение приведем изречения праведников, высказанные ими по поводу зухда. Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль (да будет доволен им Аллах): «Зухд делится на 3 вида: 1 — оставление харама (запретного) — и это зухд большинства; 2 — оставление излишков халяля (дозволенного), и это зухд избранных; 3 — оставление того, что отвлекает верующего от Всевышнего Аллаха, — и это зухд познавших Бога».

Сказал имам Ахмад ибн Таймия (да будет доволен им Аллах): «Зухд — это оставление того, что не приносит никакой пользы в мире ином». И шейх ибн Джаляль (да будет доволен им Аллах) сказал: «Зухд — это взгляд на мир так, что становится он ничтожным в глазах твоих. И тогда становится легким твое отстранение от него».

Спросил имам Рувайм имама аль-Джунайда (да будет доволен ими обоими Аллах) о зухде — что это? Ответил имам аль-Джунайд: «Зухд — это умаление мира этого и абсолютное стирание следов его с поверхности сердца верующего».

Акыда Тахавия
[2006-05-19]
автор Имам Абу Джафар ат-Тахави

Предисловие

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Составленная имамом ат-Тахави (239-321 до Хиджре) 'акыда (символ веры, разъяснение вероучения) выражает мировоззрение Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаат (Сторонники Традиции и Единства).

Имам Абу Джа'фар Ахмад бин Мухаммад бин Сулейман бин Салма бин 'Абд-аль-Малик бин Салма бин Сулейман бин Джаваб Азди, известный как имам Тахави (по месту рождения в Египте),- один из выдающихся авторитетов Исламского мира по хадисам и фикху. Он жил в эпоху, когда трудились непосредственные ученики и ученики учеников имамов Абу Ханифы, Малика, Шафии и Ханбала. Это был период расцвета хадисоведения и фикха.

Он начинал как ученик дяди по линии матери Исмаила бин Яхья Музни, ведущего ученика имама Шафии. Однако имам Тахави чувствовал интерес к корпусу сочинений имама Абу Ханифы. И он видел, как его дядя обращался к работам учёных ханафитской школы для разрешения острых проблем, изучая усердно сочинения имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани и имама Абу Юсуфа, классифицировавших ханафитский фикх. Это заставило имама Тахави уделить всё внимание изучению ханафитских трудов и он в конце концов , примкнул к ханафитской школе,

Имам Тахави не только выдающийся последователь ханафитской школы, но и ввиду его огромной эрудиции и замечательной силы усвоения один из ведущих ее учёных. Его монументальные научные сочинения, такие, как "Шарх Ма'ани аль-Ансар" и "Мушкиль аль-Ансар", являются энциклопедическими по охвату, они долгое время рассматривались как обязательные для подготовки изучающих законоведение (фикх).

Аль-'Акыда, хотя она и мала по объёму,- это главный текст на все времена, перечисляющий то, что должен знать мусульманин, во что он должен верить и что должен постичь внутренне.
Между сподвижниками, последователями и всеми ведущими авторитетами, такими, как имам Абу Ханифа, имам Абу Юсуф, имам
Мухаммад, имам Малик, имам Шафи'и и имам Ахмад ибн Ханбал существует единогласие в отношении принципов убеждения (учения), перечисленных в этом труде. Ибо эти положения, разделяемые Ахль ус Сунна валь Джама'а, обязаны своим происхождением Священному Кур'ану и согласующимся и утверждённым хадисам - бесспорным первоисточникам Ислама.

Являясь текстом по 'акыде (Исламскому вероучению), этот труд в значительной степени привлекает аргументы, установленные в Священном Коране и Сунне. Также аргументы, выдвигаемые для опровержения взглядов сект, отклонившихся от Сунны, взяты из Священного Корана и Сунны.

Что касается сект, упомянутых в работе, то полезно будет изучить исламскую историю времен имама Тахави. В тексте упоминаются му'тазилиты, джахмиты, кадариты, джабриты и, кроме того, есть намёки на неортодоксальные и отклонившиеся точки зрения шиитов, хариджитов и тех мистиков, которые отошли от правильного пути. Есть ясные упоминания о споре по поводу сотворённостн - несотворённости Корана (Хальк-аль-Коран) во время Ма'муна и некотоых других аббасидских халифов.

Да наделит нас Аллах правильным пониманием веры и сделает нас теми, о ком Он говорит: "Те, кто уверовал, боится Аллаха и вершит добрые дела", "Кто боится Аллаха, терпит испытания, - Аллах не лишит праведных награды".

Исламское вероучение

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров!
Великий ученый. Довод Ислама, Абу Джафар аль-Варрак ат-Тахави аль-Мисри, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Это изложение вероучения Ахль ус-Сунна ва аль-Джама'а в соответствии с принципами школы правоведов этой религии Абу Ханифы ан-Нугмана ибн Сабита аль-Куфи. Абу Юсуфа Якуба ибн Ибрагим аль-Ансари и Абу Абдуллаха Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани, да будет доволен ими всеми Аллах, и того, во что они верили относительно основ религии и их веры в Господа всех миров".

1. Мы говорим о единстве Аллаха, веря с помощью Аллаха, что Аллах Един, без каких бы то ни было сотоварищей.

2. Нет ничего, подобного Ему.

3. Нет ничего, что может превозмочь Его (превосходить Его).

4. Нет иного божества" кроме Него.

5. Он вечей без начала и бессмертен, непрестанный без Конца.

6. Он никогда не погибнет и не прекратит своего существования.

7. Ничего не происходит, кроме того, что Он пожелает.

8. Никакое воображение не может постичь ЕГО) и никакое понимание не охватывает Его,

9. Он отличен от любого сотворенного существа.

10. Он Живой и никогда не у мрет, и веч но в действии и никогда не спит.

11. Он творит без нужды в этом и дает пропитание Своему творению без всякого усилия.

12. Он умерщвляет без опасения и возвращает к жизни (воскрешает) без труда.

13. Он всегда существовал вместе со своими атрибутами (свойствами) еще до творения. Наделение творения существованием не добавило к Его атрибутам того, чего бы уже не было. И Он был со всеми Его атрибутами в предвечности, таким Он и останется вечно.

14. О Нем говорят, что Он Творец не только после акта творения, и говорят, что Он Создатель до акта создания.

15. Он всегда был Господом, даже когда не было
ничего, над чем Он мог бы быть Господом, и всегда был Творцом, даже когда не было творения

16. Подобно тому, как Он "Воскрешающий из мертвых" после того, как Он дал им жизнь в первый раз, и заслуживает этого имени до оживления их, так же Он заслуживает и имени "Творец" до того, как сотворил их.

17. Это потому, что Он надо всем мощен (в Его Власти делать все, что угодно), все зависит от Него. Все легко для Него. И Он не нуждается ни в чем. "Нет ничего, подобного Ему, Он -Слышащий, Видящий" ("аш-Шура" - "Совет", 42:11).

18. Он сотворил сотворенное по Своему Знанию.

19. Он установил (предопределил) судьбы всех Своих творений.

20. Он установил им определенные сроки жизни.

21. Ничего не было скрыто, что касается их. от Него до того, как Он сотворил их, и Он знал все, что они будут делать, до того, как сотворил их.

22. Он приказал им повиноваться Ему и запретил им ослушиваться Его.

23. Все происходит по Его Решению (Предопределению) и Воле. и Его Воля свершается (в полную силу). Единственная воля, которая есть у людей, это то, что Он желает (для них). Что Он желает для них, происходит, чего не желает, не происходит.

24. Он ведет по прямому пути кого желает. И защищает их и охраняет их от вреда по Своей Щедрости, и сбивает (с пути) кого желает, и унижает их и причиняет им страдания по Своей Справедливости.

25. Все они подвластны Его Воле, (находясь) между Его Щедростью и Его Справедливостью.

26. Он превыше того, чтобы иметь противоположности или равных Себе.

27. Ничто не может отвратить от себя Его Предопределение или обратить вспять Его Повеление или преодолеть Его Распоряжение.

28. Мы верим во всё это и уверены, что все исходит от Него.

29. И мы уверены, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) - Его избранный раб и выбранный пророк к Его посланник, которым Он доволен.

30. И что он печать пророков, и имам богобоязненных и самый благородный из всех посланников, м возлюбленный Господа миров.

31. Любое притязание на пророчество после него ложь и обман.

32. 0н тот, кто был послан ко всем джиннам и ко всему человечеству с истиной и руководством, светом и озарением.

33. Коран - это Слово Аллаха, Он пришел от Него как речь, о которой нельзя сказать "как". Он ниспослал его Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) как откровение Вахи. Верующие принимают его как абсолютную истину. Он не создан, как речь людей, и всякий, кто слышит его и объявляет, что это человеческая речь, становится неверующим. Аллах предупреждает его и осуждает и угрожает ему огнем, когда говорит, Возвышен Он: "Сожгу Я его в сакаре" ("Мудассир" - "Завернувшийся", 74:26). Когда Аллах угрожает огнем тем, кто говорит: "Не иное это, как речь людская!" ("Мудассир" - "Завернувшийся", 74:25). - мы познаем и признаем с определенностью, что это речь Творца людей и она совершенно не похожа на речь людскую.

34. Любой, кто описывает Аллаха как существо, чем-то схожее с человеком, становится неверующим.
Все, кто осознает это, будут осторожны и воздержатся от тех слов, которые говорят неверующие, и они знают, что Он, со всеми Его свойствами, не таков, как люди.

35. "Видение Аллаха людьми Сада истинно, но их видение не всеохватно но способ их видения неизвестен. Как объявлено в Книге Господа нашего: "Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие" ("Кияма" - "Воскресение", 75:22-23)- Объяснение этого таково, как Аллах знает и желает. Все это пришло к нам об этом от Посланника да благословит его Аллах и приветствует) в достоверных Преданиях, таково, как он сказал, и означает то, что он подразумевал. Мы не углубляемся в это, пытаясь объяснить по-своему или позволяя править нашему воображению. Никто не находится в безопасности в своей религии, если не подчинит себя целиком Аллаху Всевышнему и Преславному и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и обратится за знанием неясного к тому, кто знает его.

36. Ислам человека не прочен, если не основан на подчинении и покорности. Любой, кто стремится к знанию сверх своих способностей к познанию, чей интеллект неудовлетворен покорностью, обнаружит, что его страсть мешает ему в чистом понимании истинного единства Аллаха, чистого знания и правильной меры и что он мечется (колеблется) между неверием и верой, утверждением и отрицанием, принятием и отверженцем. Он будет подвержен наущениям и обнаружит, что в замешательстве и сомнениях, не будучи ни принимающим (истину) верующим, ни отрицающим отвергателем (объявляющим ложью).

37. Вера человека в видение Аллаха людьми Сада не правильна, если он объясняет при помощи воображения, на что оно похоже, или интерпретирует его в соответствии с собственным пониманием, т.к. объяснение этого видения и в целом смысл всего того, что относится к сфере Господства Всевышнего (во власти Господа) -его интерпретации и строгом повиновении. Это религия мусульман. Любой, кто не охраняет себя от отрицания атрибутов Аллаха или уподобляет Аллаха чему-либо, сбился с пути и не смог понять Славу Аллаха, потому что наш Господь описывается, по возможности, только в терминах исключительности и абсолютной Единственности, и ни одно создание не похоже на Него никоим образом.

38. Он превыше тех ограничений, что накладывают на Него, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части или конечности. Он не содержится в шести сторонах света, как все сотворенные вещи.

39. Ляь-Ми'радж (Восхождение через небеса) - истина. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был взят ночью и вознесен в своей телесной форме в состоянии бодрствования (в ясном сознании) через небеса на те высоты, какие пожелал Аллах для него. Аллах оказал ему честь, как оказал, и открыл ему то, что открыл, и "сердце (ему) не солгало в том, что он видел" ("Наджм" - "Звезда", 53:11);
Аллах благословил его и даровал ему мир в этом мире и в следующем.

40. Аль-Хауд (бассейн, который Аллах дарует Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в знак почтения, чтобы утолить жажду его Уммы в День Суда) -истина.

41. Аш-шафа'а (заступничество, которое предназначено для мусульман) - истина, как было передано в согласованных и авторитетных хадисах.

42. Завет (договор), который заключил Аллахе Адамом и его потомками, - истина

43. Аллах знал, до существования времени, точнее число тех, кто войдет в Сад, и точное число тех, кто войдет в Огонь. Это количество не увеличится и не уменьшится.

44. То же касается всех действий, совершенных людьми: совершено то, что Аллах знал. С каждым случилось то, для чего он был создан. Дела учитываются по их завершению. Те, кто счастлив, счастливы по Решению (кода) Аллаха, и те. кто несчастен, несчастны во Решению Аллаха.

45. Предопределение - это тайна Аллаха, скрытая от Его творения, и ни один ангел у Трона, ни один пророк, посланный с миссией, не получил знания этого. Углубление в это и чрезмерные размышления об этом ведут только к неудаче И лишению и завершаются непокорностью. Так что будь предельно осторожным в мыслях и размышлениях об этом предмете и в отношении допущении сомнений в этом, которые наседают на тебя, ибо Аллах охраняет знание о Предопределении (Решении) от людей и запрещает им доискиваться его , говоря в Своей Книге: "Не спрашивайте Его о том, что Он делает, а их спросят" "Анбия" - Пророки 21:23).
Так что, кто спрашивает: "Почему Аллах делает это?", идет против решения Книги, а любой, кто идет против решения Книги, является неверным

46. Это вкратце то, что должны знать те из друзей Аллаха, у которых просветленные сердца, и этим устанавливается степень тех, кто наделен прочными знаниями. Ибо есть два типа знания: знание, которое доступно для сотворенных существ, и знание, которое недоступно для сотворенных существ. Отрицание недоступного знания есть неверие и претензия на обладание знанием, которое недоступно, есть неверие. Вера может быть твердой, только если приобретаешь доступное знание, а к недоступному знанию не стремишься.

47. Мы верим в аль-Лаух (Скрижаль) и аль-Калам (Перо) и во все, что написано. Даже если бы все творения собрались вместе, чтобы помешать существованию чего-либо, чье существование Аллах предначертал на Скрижали, они не смогли бы сделать этого. И если бы все творения собрались вместе, чтобы заставить существовать то. чему Аллах не предписал (существование), они не смогли бы сделать этого. Перо высохло, написав все, что будет иметь существование до Судного Дня. Что не предписано человеку, того не обретет он, и что бы ни обрел он, он не был бы никогда лишен этого (предписанного).

48. Раб должен знать, что Аллах уже знает все, что должно произойти с его творением, и Он предопределил это до мелочей, и Решение Его неотвратимо. Нет ничего, созданного Им в небесах или на земле, что могло бы противоречить этому, добавить к этому или стереть его, или изменить или уменьшить, или увеличить его каким бы то ни было способом. Это основополагающий аспект веры и необходимый элемент всего знания и признания исключительности Аллаха и Его Власти. Как Аллах говорит в Своей Книге: "0н сотворил все вещи и, предопределяя, предопределил бытие их" (аль-Фуркан - "Различение" 25:2).

И также Он говорит: "Дело Аллаха было решением предрешенным" ("аль-Ахзаб" - "Сонмы" 33:38). И горе тому, кто враждует с Аллахом из-за Решения и кто с болезнью в сердце начинает углубляться в это. Он со своими иллюзиями ищет то, что никогда не может быть открыто, и становится грешником, говорящим лишь ложь.

49. Аль-'Арш (Трон) и аль-Курсий (Подножие) - истина.

50. Он не нуждается в Троне и всем, что под ним.

51. Он объемлет все и превыше всего, и то, что Он создал, не способно объять Его.

52. Мы говорим с верой, признанием и покорностью, что Аллах сделал Ибрахима близким другом (халиль) и что Он прямо говорил с Мусой

53. Мы верим в ангелов, пророков, Книги, которые были ниспосланы посланникам, и свидетельствуем, что они все следовали явной Истине.

54. Мы называем людей нашей Кыблы мусульманами и верующими, пока они признают то, что принес Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и принимают как истину все, о чем он сказал и сообщил нам.

55. Мы не вступаем в ненужные разговоры об Аллахе и не допускаем любые споры о религии Аллаха.

56. Мы не спорим о Коране и свидетельствуем, что это Речь Господа всех миров, с которой спустился Верный Дух и которой научил он наипочтеннейшего из всех посланников - Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это Речь Аллаха, и никакая речь созданий не сравнится с ней. Мы не говорим, что он был сотворен, и не идем против Джамаата мусульман в этом отношении.

57. Мы не считаем кого бы то ни было из людей нашей Киблы неверующим из-за какого-то греховного действия, совершенного им, пока он не считает это действие дозволенным.

58. Мы не говорим, что грех человека, имеющего веру, не оказывает на него вредного действия.

59. Мы надеемся, что Аллах помилует добродетельных из верующих и позволит им войти в Рай (Сад) по Своей Милости, но мы не можем быть уверены в этом и не можем свидетельствовать, что это определенно произойдет и они будут в Саду. Мы просим прощения за людей грешных из верующих, и хотя мы боимся за них, не отчаиваемся за них.

60. Уверенность (отсутствие страха) и отчаяние выводят человека из религии, и путь истины для людей Киблы лежит между этими двумя крайностями (например, человек должен бояться расчета Аллаха и отдавать себе отчет в нем, так же, как и надеяться на Милость Аллаха).

61. Человек не выходит из веры, если не отрицает то, что привело его в нее.

62. Вера состоит из утверждения языком и принятия сердцем.

63. И все то, что достоверно (исходит) от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) относительно Шариата и разъяснения (Корана и Ислама) -истина.

64. Вера в основе одна и та же у всех, но превосходство одних над другими в ней - от страха их и размышления об Аллахе, их противодействия своим страстям и их выбора в пользу того, чем более доволен Аллах.

65. Все верующие - "друзья" Аллаха, и благороднейшие из них перед Аллахом - те, кто наиболее послушен и лучше всего следует Корану.

66. Вера включает в себя веру в Аллаха, Его ангелов. Его книги, Его посланников, Последний день и веру в то, что предопределение, его добро и зло, сладость и горечь- все от Аллаха.

67. Мы верим во все это. Мы не делаем различения какого бы то ни было между посланниками, мы принимаем как истину все то, что они приняли.

68. Те из Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), кто совершил великие (тяжкие) грехи, будут в Огне, но не на вечно, при условии, что умрут и встретятся с Аллахом как верующие, подтверждающие Его единство, даже если они не раскаялись. Они подвластны воле Аллаха и Его суду. Если Он захочет, то простит их и помилует из Своей Щедрости, как упомянуто в Коране, когда Он говорит

"Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает" ("Ниса" - "Женщины" 4:116). И если Он захочет накажет их в Огне из Своей Справедливости и затем выведет их из Огня по Своей Милости и благодаря посредничеству (заступничеству) тех кто был послушен Ему, и отправит их в Сад. Это потому, что Аллах- Попечитель (Защитник) тех, кто признает Его, и Он не будет относиться к ним в Будущем мире так, как Он обходится с теми, кто отвергает Его и кто лишен Его руководства (хидаята) и не получил Его покровительство. О Аллах, Ты Покровитель Ислама и мусульман, утверди нас в Исламе до того Дня, когда мы встретимся с Тобой.

69. Мы согласны, что молитву можно совершать за любым из людей Киблы, добродетельным или грешным, и погребальная молитва совершается над любым из них, когда они умрут.

70. Мы не говорим ни о ком из них, что он обязательно войдет в Рай или Ад, и мы не обвиняем никого из них в куфре (неверии), ширке (многобожии) и нифаке (лицемерии), пока они явно не демонстрируют это. Мы оставляем потаенное ими Аллаху.

71. Мы отвергаем убийство кого бы то ни было из Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), если Шариат не обязывает это.

72. Мы не признаем восстание против нашего имама или тех, кто управляет нами, даже если они несправедливы, и не желаем им зла и не отказываемся следовать за ними. Мы придерживаемся того, что подчинение им это часть подчинения Аллаху Славному и значит обязанность, пока они не приказывают совершить грехи. Мы молим о правом пути для них и помиловании за их несправедливость (неправедные дела)

73. Мы следуем Сунне Пророка (да благословит, его Аллах и приветствует) и Джамаату мусульман и избегаем отклонения, разногласий и разделений.

74. Мы любим справедливых и верных и ненавидим несправедливых и вероломных.

75. Когда наше знание о чем-то неопределенно, мм говорим: "Аллах знает лучше всех".

76. Мы соглашаемся с протиранием поверх кожаных носков (масих в вуду) в путешествии или вне его, как пришло в достоверных и утвержденных хадисах.

77. Хадж и Джихад под руководством правителей мусульман, праведные они или грешные -обязанности, сохраняющиеся до наступления Судного Дня. Ничто не может аннулировать их или оспорить (отрицать) их.

78. Мы верим в Кираман Катибин (благородных писцов-ангелов), которые записывают наши дела, ибо Аллах назначил их над нами двумя стражами.

79. Мы верим в ангела смерти, который ответственен за увод духов всех миров.

80. Мы верим в наказание в могиле для тех, кто заслуживает его, и в допрашивание в могиле Мункаром и Накиром о Господе человека, его религии и его пророке, как низведено в Хадисах от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) И в сообщениях от сподвижников (да будет доволен Аллах ими всеми).

81. Могила -либо один из лугов Сада, либо одна из пропастей Огня.

82. Мы верим в воскрешение после смерти, и воздаяние за наши действия в День Суда, и аль-Ард (показ), аль-Хисаб (расчет за них), и кира'ат аль-Китаб (чтение книги), и вознаграждение или наказание, и ас-Сират (мост) и в Мизан (весы).

83. Рай и Ад - сотворенные вещи, которые никогда Не исчезнут, мы верим, что Аллах сотворил их до остального творения и затем создал людей, чтобы заселить и тот и другой. Кого Он пожелает, того введет в Сад по Его Щедрости, и кого пожелает, введет в Огонь по Его Справедливости.
Все делают то, что предопределено для них, и идут к тому, что создано для них.

84. Добро и зло предрешено для людей;

85. Способность в терминах тауфика (Божественной милости и благодати), которая заставляет осуществиться то или иное действие, не может быть приписана твари. Эта способность неотъемлема от действия, в то время как способность действия с точки зрения наличия необходимого здоровья, возможности, приспособленности и наличия необходимых средств существует в человеке до действия. Это такой тип способности, который является объектом предписании Шариата. Аллах Всевышний говорит: "Не возлагает Аллах на душу ничего невозможного для нее" ("аль-Бакара" - "Корова". 2:286).

86. Действия людей Сотворены Аллахом, но приобретены людьми.

87. Аллах Всевышний налагает на людей только то, что они способны сделать, и люди способны сделать только, то что Аллах предпочел для них. Это объяснение фразы "Нет власти и силы, кроме как у Аллаха". Мы добавим, что нет хитрости или способа, с помощью которых кто-то может избежать непокорности Аллаху и отстраниться от нее, если только не с помощью Аллаха, и никто не может подчиняться Аллаху на деле и оставаться твердым в подчинении, если Аллах не сделает это возможным для него.

88. Все происходит по Воле Аллаха, Его Знанию, Предопределению и Решению. Его Воля превыше всех других воль (желаний), и Его Решение превосходит все уловки. Он делает все, что пожелает, и никогда не бывает несправедливым. Он в Своей Чистоте превыше всякого зла или проклятия, и Он совершенен в отдаленности от всякого недостатка или изъяна. "Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят" ("аль-Анбия". - "Пророки", 21:23).

89. Для мертвых людей есть польза в прошении (мольбе) и милостыне живых.

90. Аллах отвечает на мольбы-обращения людей и наделяет их тем, что они просят.

91. Аллах, обладает абсолютным контролем надо всем. и ничто не имеет никакого контроля над Ним. Ничто не может быть независимым от Аллаха даже на мгновение ока, и кто считает себя независимым от Аллаха даже на мгновение ока, тот повинен в неверии и становится одним их людей погибели.

92. Аллах гневается и бывает доволен, но не так, как любой из сотворенных.

93. Мы любим сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но не проявляем крайности в любви к кому-то из них, выделяя его среди других, и не отрекаемся ни от кого из них. Мы ненавидим тех, кто ненавидит их и не говорит о них хорошее, и мы говорим о них только хорошее. Любовь к ним - это часть Ислама, часть веры и часть праведного поведения (ихсан), в то время как ненависть к ним - это неверие, лицемерие и непослушность (произвол).

94. Мы придерживаемся мнения, что после, смерти Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)-халифат сначала принадлежал Абу Бакру ас-Сиддику (да будет доволен км Аллах), что доказывает его превосходство и старшинство над другими мусульманами; затем - Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах); затем Усману (да будет доволен им Алдах); и затем - Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах). Они - праведные халифы и справедливые руководители.

95. Мы свидетельствуем, что те десять, которых назвал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и которых он обрадовал Садом, будут в Саду, т.к. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чьи слова истинны, свидетельствовал, что они там будут. Эти десять: Абу Бакр, Умар, Усмаи.Али, Тальха, Зубайр, Са'д, Сайд, Абдуррахман ибн Ауф и Абу Убайда ибн аль-Джаррах, титул которого был попечитель этой Уммы (да будет доволен Аллах ими всеми).

96. Любой, кто говорит хорошее о сподвижниках Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его женах и потомках - все они чисты и не затронуты никакой нечистотой (грязью)- свободен от обвинения в лицемерии.

97. Ученые первой общины и те, кто следовал их пути,- люди добродетели, сообщавшие хадисы, правоведы и люди разума; о них нужно отзываться только наилучшим образом, и кто скажет что либо плохое о них, не на прямом пути.

98. Мы не отдаем предпочтение никому из святых людей Уммы перед любым из пророков, но говорим, что любой из пророков лучше, чем все аулия, вместе взятые.

99. Мы верим в то, что знаем о карамате - чудесах аулия (святых), и в подлинные повествования о них из достоверных источников.

100. Мы верим в признаки Часа, такие, как появление Даджаля и пришествие Исы ибн Марьям (мир ему) с небес, и верим в восход солнца оттуда, где оно садится, и в появление Зверя из земли.

101. Мы не принимаем за истину то, что говорят предсказатели и гадатели, не принимаем заявления тех, кто говорит что-то, идущее против Книги, Сунны и согласия мусульманской Уммы.

102. Мы согласны, что держаться вместе - это истинный и правильный путь и что разделение - это отклонение и наказание

103. Есть только одна религия Аллаха на небесах и на земле, и эта религия - Ислам. Аллах говорит: "Поистине. религия перед Аллахом - Ислам" ("АльИмран" - "Семейство Имрана", 3:19). И сказано также: "И удовлетворился для вас Исламом как религией" ("аль-Маида" - "Трапеза"" 5:3).

104. Ислам находится между чрезмерностью и недостаточностью, между ташбихом (уподоблением атрибутов Аллаха чему-либо другому) и та'тилем (отрицанием атрибутов Аллаха), между принуждением и отрицанием предопределения, исходящего от Аллаха, и между уверенностью (без мыслей о расчете Аллаха) и отчаянием (в Милости Аллаха).

105. Это наша религия, н это то, во что мы верим и внутренне, и внешне, и мы отвергаем любую связь перед Аллахом с любым, кто идет против того, что мы сказали и разъяснили.

Мы просим Аллаха сделать нас твердыми в вере нашей и запечатать наши жизни ей и защитить нас от различных идей и разрозненных мнений и дурных школ, таких, как мушаббиха, мутазиля, джахмия, джабрия, кадария и других, им подобных, которые пошли против Сунны и Джамаата и стали сторонниками ошибочного убеждения. Мы отвергаем любую связь с ними и, по нашему мнению, они в заблуждении и на пути гибели.

Мы просим у Аллаха защитить нас от всей лжи и просим Его Милости и Благосклонности в совершении всего благого. На этом завершается книга имама Тахави.

Истина сквозь века: суфизм в Поволжье и на Урале

«Суфизм среди мусульман Волго-Уральского региона имеет давнюю, но по большей части, неизученную историю» - пишет Хамид Алгар, профессор Калифорнийского университета (США). Действительно, роль суфизма в этом регионе до сих пор не изучена на должном уровне. Поэтому наш заокеанский коллега и ограничился перечислением общеизвестных и разрозненных фактов о деятельности суфийских шейхов и их учеников здесь еще в период существования Волжского Булгарского царства, усилий Хусаин-бека, ученика Шейха Ахмада Йасави, по распространению Ислама среди башкир (VIII век хиджры или XIV век по христианскому летоисчислению). Также, например, известно, что суфии сыграли большую роль в распространении Ислама в Золотой Орде.
К сожалению, как зарубежные, так и отечественные специалисты в освещении истории суфизма в Крыму, Поволжье, Урале и Западной Сибири использовали и продолжают использовать одни и те же источники. Эта привычка ограничиваться столь узкой фактической базой, а порой и нежелание большинства исследователей обременять себя кропотливым трудом по изучению источников на арабском или персидском языках, приводит к печальным последствиям: не только в науке, но и в общественном сознании сложилось неадекватное представление об истории суфизма в этом регионе и о степени его влияния на жизнь мусульман в Поволжье и на Урале.
Зачастую многие обществоведы, историки и религиозные деятели республик Татарстана и Башкортостана, имея смутное представление о сути проблемы, полагают, что суфизм по-настоящему распространился в Волго-Уральском регионе только в конце XVIII и начале XIX веков, а после непродолжительного периода существования утратил свое положение вследствие вытеснения его джадидизмом, движением сторонников модернизации Ислама, возникшего в среде мусульманской интеллигенции и студенчества Поволжья и Урала во второй половине XIX века. Увы, подобные выводы разделили даже профессиональные исламоведы как Алексанндр Беннигсен и Марие Броукс.
Об объективности «научных обобщений» историков и социологов Татарстана и Башкортостана трудно говорить, ибо в массе своей они продолжают обращаться к уже известным источникам, не утруждая себя трудом критически отнестись, во-первых, к уже имеющемуся фактическому материалу, а во-вторых, не пытаясь вводить в научный оборот сведения из таких книг, написанных на арабском языке, как «Асар», сборник о биографиях и деятельности видных образованных мусульман Поволжья, Урала и Северного Кавказа, составленного Ризаитдином Фахретдином (умер в 1936 году), и исторический труд «Талфик ал-ахбар ва талких ал-асар фи вакаиг Казан ва Булгар ва ал-мулук ат-татар» (Компилятивный труд по истории Казани, Булгар и татарских царей. Оренбург, на араб. яз., тип. Хусаиниййа, 1908 г.) шейха Мурада Рамзи (1853-1936 г.г.). Оба автора – суфии, муриды шейха Зайнуллы аш-Шарифи ан-Накшбанди (Расулева), «Великого шейха» тариката Накшбандиййа.
А ведь именно забвение, так называемого, до-джадидитского (то есть, суфийского) исламского наследия создает питательную среду для различного рода шарлатанов, прикрывающихся Исламом, настраивающих российских мусульман против традиций мусульманской религии, сложившихся в течение столетий в этом регионе и содержащих в себе опыт предыдущих поколений мусульман (салаф или салафитов). Только избрание непредвзятой точки зрения на историю Ислама в России, роли суфизма на Северном Кавказе, Поволжье и Урале, и кропотливое изучение новых источников позволят воссоздать объективную картину в интересующем нас регионе.
Исторический труд шейха Мурада Рамзи «Талфик ал-ахбар» ценен тем, что он рассматривает суфизм в Волго-Уральском регионе в контексте политической и социально-экономической истории этого края. Он приводит сведения из книги «Рихла» (Путешествие) Ибн Баттуты, знаменитого арабского путешественника, посетившего город Сарай, столицу Золотой Орды в XIV веке, во время правления хана Узбека. Ибн Баттута сообщает о том, что Берке-хан, четвертый по счету правитель Золотой Орды, принял Ислам и получил религиозные знания у суфийского шейха Сайф ад-дина ал-Бахарзи: он, Берке-хан, царствующая особа и повелитель огромной державы, три дня простоял, преисполнившись смиренности и кротости, у дверей шейха Сайф ад-дина ал-Бахарзи, и только затем был допущен к шейху.
Шейх Мурад Рамзи особо отмечает заслуги Берке-хана в распространении Ислама на подвластных ему землях, создании условий для роста религиозных знаний среди населения и привлечении мусульманских ученых из других стран.
Кроме того, не без интересны и такие факты: хан Узбек после пятничной молитвы в соборной мечети Сарая садился рядом с суфийским шейхом Ногман ад-дином ал-Хаваризми и почтительно разговаривал с ним на различные благочестивые темы. Ибн Баттута привел имена таких видных суфийских шейхов, живших во времена правления хана Узбека, например, как шейх-шафиит Садр ад-дин Сулейман ал-Лакзи, шейх-маликит Шамс ад-дин ал-Мисри, который руководил своей завией (место сбора суфиев) и шейх Низам ад-дин, также руководивший завией.
Сам шейх Мурад Рамзи приводит имена известных шейхов Поволжья XIV и XV веков: Ногман ад-дин ал –Хаваризми, Наджм ад-дин Абу ар-Раджа Мухтар ибн Мухаммад ал-Газмини ал-Ханафи аз-Захиди (умер в 658 году хиджры), автор многочисленных сочинений по богословию; шейх Ахмад ибн Абдаллах ал-Крыми ал-Мартагаш; шейх Исхак ибн Исмагил ал-Крыми; шейх Шараф ад-дин ибн Камал ад-дин ал-Крыми; шейх Минхадж ад-дин Ибрахим ибн Сулейман ас-Сараййи; шейх Махмуд ибн Абдаллах ас-Сараййи; шейх Махмуд ибн Кутлушах ас-Сараййи; шейх Хафиз ад-дин Мухаммад ал-Базази; шейх Мухаммад ибн Абдаллах ас-Сараййи; шейх Джамал ад-дин Йусуф ибн Хасан ас-Сараййи; шейх Хакк Мухаммад Эфенди ад-Дашти и его сын Ибрахим Эфенди; шейх Абдаллах Афиа ад-дин Эфенди; шейх Мухий ад-Дин ал-Бардаги; шейх Ала ад-дин ибн Мухаммад ас-Сирами; шейх Надж ад-дин Абд ар-Рахим (Ибн ан-Ниджам); шейх Камал ад-дин ал-Хаджанди; шейх Ибн Араб-шах ад-Димашки и его сын Абд ал-Ваххаб; шейх Ахмад ибн Абу Йазид ибн Мухаммад Шихаб ад-дин ибн Заки ад-дин ал-Аджами ас-Сараййи, более известный по имени Маулана-зада, родившийся в 754 году хиджры в набожной и благочестивой семье, долгие годы учившийся в аш-Шаме (Сирии) и принявший там тарикат.
Весьма примечательным фактом, подтверждающим раннее проникновение суфизма в Волго-Уральский регион, является обнаружение шейхом Мурадом Рамзи документа с неизвестной ему суфийской силсила (линией духовной преемственности) суфийских шейхов Волго-Уральского региона XIV и XV веков. Приводим эту силсила целиком: «шейх Абу Ахмад Мухаммад ибн Абдаллах ибн шейх Шихаб ад-дин Ахмад ас-Сараййи → шейх Мухий ад-дин Абд ал-Кадир → шейх Абу Саид ал-Ханафи → имам Абу Абдаллах → шейх Ахмад ибн Мухаммад ибн Хасан ал-Астраабади → шейх Масуд ибн Маудуд → шейх Али ибн Абу Талиб ибн Ала ал-Ханафи → шейх Абу Мухаммад ал-Хасан ал-Астраабади ал-Ханафи → шейх Абу Абдаллах ал-Ханафи → шейх Абу ал-Аббас Ахмад ан-Натыф ал-Ханафи → шейх Абу Абдаллах Йахйа ибн Махди ал-Харджани ал-Ханафи → шейх Абу Бакр Ахмад ибн Али ар-Рази ал-Ханафи → шейх Абу ал-Хасан ал-Кархи ал-Ханафи → шейх Абу Саид ал-Бардиги ал-Ханафи → шейх Абу ал-Хазим ал-Ханафи → шейх Мухаммадибн Самаа ал-Ханафи → шейх Мухаммад ал-Хасан аш-Шайбани → Имам-агзам Абу Ханифа ал-Куфи → Хамад ибн Абу Сулейман ар-Рахвари → Ибрахим ан-Нахаги → Лайс → Абдаллах ибн Масуд ал-Хазали → Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и да приветствует! → ангел Джибрил – мир ему! → ангел Микаил – мир ему! → ангел Исрафил – мир ему! → ангел ‘Азраил – мир ему! Это иджаза (разрешение на самостоятельное обучение учеников-муридов) шейха Абу Ахмада Мухаммада ибн Абдаллаха шейха Шихаб ад-дина Ахмада ас-Сараййи».
Далее шейх Мурад Рамзи особо отмечает Ибрахима Эфенди ибн Хакк Мухаммад Эфенди, чьим муршидом (наставником) был шейх Нур ад-дин ал-Галабави из Стамбула, и шейха Камал ад-дина ал-Хаджанди, целиком посвятившего себя риадийат и муджахадат (внутренней борьбе со страстями души-нафс).
Автор книги «Талфик ал-ахбар» дал высокую оценку деятельности мусульманских ученых и педагогов тариката Накшбандиййа этого региона: «Ученых-мусульман в здешних краях всегда было много. И как мы рассказали выше, они приложили много сил и стараний ради сохранения религии и норм Шариата в этих краях. Если бы не их усилия и борьба за нашу веру, то Ислам в этих землях исчез бы за короткое время, ибо враги так часто пытались погасить свет веры во Всевышнего Аллаха».
В конце 2-го тома излагается история культуры, религии и образования мусульман Поволжья и Урала. Автор привел краткие, но очень ценные по содержанию биографии более 160 видных образованных и ученых мусульман. Все они принадлежали тарикату Накшбандиййа, а многие стали шейхами-муршидами. Также автор приводит интересную информацию о том, как складывались связи местных шейхов с суфийскими учеными из других исламских стран.
Тщательный анализ текста этой книги позволит воссоздать картину процесса распространения тариката Накшбандиййа среди мусульман не только Поволжья и Урала, но и Северного Кавказа и Крыма. Например, о шейхе Абд ал Кариме ибн Балтай ал-Каргалы (умер в 1171 году хиджры или 1756 году по хр. летоисчислению) пишется, что он получил иджаза (стал шейхом с правом обучать муридов) у шейха Хабибуллы Ишана Дамуллы, халифы (преемника) имама Мухаммада Масума, сына Имама Раббани, (то есть шейха Ахмада Сирхинди), «Муджаддида алф сани» (Обновителя второго тысячелетия), с которым связано распространение Накшбандиййа.
Не менее интересно узнать, что в XIII веке среди башкир долгие годы жил в ссылке и осуществлял религиозную деятельность шейх Мухаммад ибн ад-Дагестани. Он был кадием (мусульманским судьей) у себя на родине, в Дагестане. Затем царские власти выслали его в южный Башкортостан, в село Киндер (Нугай) на реке Сакмара.
Здесь шейх Мухаммад приступил к обучению местного населения религиозным знаниям и стал вести работу по распространению Ислама. Он прекрасно владел арабским, персидским и несколькими тюркскими языками. Во время Пугачевского восстания (1772-1775) Мухаммад вместе со своей семьей и учениками перебрался в Казахстан, где впоследствии и умер.
Не менее заметной фигурой среди образованных мусульман этого региона был шейх Валид ибн Мухаммад ал-Амини ал-Каргалы (умер в 1218 году хиджры), ученик шейха Мухаммада ибн ад-Дагестани. Шейх Валид ибн Мухаммад обучался в Кабуле, где стал последователем тариката Накшбандиййа под руководством знаменитого шейха Фаиз-хана ибн Хизр-хана ибн ал-Кабули, халифы шейха Хаваджи Хасана ал-Кабули, халифы шейха Хаваджи Сангатуллаха ал-Кабули, халифы шейха Сибгаталлаха ибн Мухаммада Масума, то есть, сына Имама Раббани (шейха Ахмада Сирхинди).
Кроме того, очень важно отметить, что выдающийся татарский теолог Абу ан-Насыр Абу Насыр ибн Ибрахим ал-Курсави, более известный как Абунасыр ал-Курсави (1190-1227 г.г. хиджры), также был мюридом шейха Ниязкули ат-Туркомани (тарикат Накшбандиййа), чей престиж был настолько высок в Бухаре, что правитель Амир Хайдар, который сам желал прослыть авторитетом в религиозных вопросах, постоянно хотел попасть на суфийские собрания-меджлисы у шейха Ниязкули.
Шейх Абунасыр ал-Курсави внес ощутимый вклад в развитие религиозной мысли мусульман России. Он старался, оставаясь приверженцем суфизма, привести вероубеждения и религиозную практику своих единоверцев в регионе в соответствие с Кораном и сунной Пророка Мухаммада, критикуя бухарских религиозных авторитетов за их излишнюю косность и за желание вносить в религиозную практику бессмысленные мелкие «новшества» из голого желания делать псевдо-«иджтихад» (религиозные заключения). Действительно, в отличие от Крыма, Поволжья и Урала, где неуклонно шли процессы созидательного характера в различных сферах их общественной жизни мусульман, в религиозной и интеллектуальной жизни в Средней Азии наблюдался глубокий кризис.
Автор книги «Талфик ал-ахбар», изложив биографии наиболее видных образованных и ученых мусульман Волго-Уральского региона, в конце приводит много ценной информации о шейхе Зайнулле аш-Шарифи ан-Накшбанди (Расулеве) (1835-1917), выдающемся суфии, последнем «Великом Шейхе» Волго-Уральского региона, осуществившего масштабную религиозную, образовательную и просветительскую деятельность в России в конце 19-го и начале 20-го веков.
Шейх Зайнулла Расулев внес большой вклад в мусульманское возрождение в России в указанный период. Благодаря ему, были осуществлены многие культурные инновации в жизни мусульман России. Огромное количество видных мусульманских деятелей России являлись его муридами (суфийскими учениками). Он приложил большие усилия для развития книгоиздательского дела среди мусульман нашей страны.
После своей смерти в одном из некрологов шейх Зайнулла Расулев был назван «духовным королем своего народа». Многочисленные муриды шейха Зайнуллы Расулева действовали на огромных пространствах от Крыма и Северного Кавказа до Западной Сибири. Поэтому книга шейха Мурада Рамзи может послужить весьма ценным источником для исследователей жизни и многогранной деятельности шейха Зайнуллы аш-Шарифи (Расулева).
Разумеется, в рамках одной статьи невозможно полностью изложить многовековую историю Ислама в Волго-Уральском регионе. Эта задача может быть решена усилиями многих специалистов, не чурающихся кропотливой текстологической работы.

Ильшат Насыров
кандидат философских наук,
переводчик-арабист

Имам Агзам Абу Ханифа
(698-767)
Аль-Имам аль-Агзам Абу Ханифа (рахматуллахи Тааля алейх) был первым из четырех великих имамов Ахл ас-Сунна. Ему была уготована одна из важнейших ролей в великой религии Мухаммада (саллаху алейхи ва салям).
Родился Нугман Абу-Ханифа в 80 году по Хиджре (698 год по христианскому летоисчислению) в городе Куфа. Он был потомком знатного перса. Ислам принял еще дед Абу Ханифы, а сам он появился на свет достаточно рано для того, чтобы осознанно видеть Анаса ибн Малика, Абдуллаха ибн Аби Ауфа, Сахля ибн Сагда аль-Сагиди и Абу аль-Фади Амира ибн Василя, являющихся сахабатами (радый Аллаху Тааля анхум). Он получил образование по богословию (гыльм аль-Фикх) у выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Аби Сулеймана. Он дружил и общался со многими известными личностями Табиина - теми мусульманами, большинство из которых сами не видели Пророка (а.с.), но зато знали кого-то из аль-Сахабат аль-Кирам (сподвижников Пророка), а также с их преемниками, такими, например, как имам Джагфар ас-Садик (рахматуллахи Тааля алейх). Абу-Ханифа (р.а.) запомнил огромное количество хадисов. На счету этого человека столько полезных для Ислама дел, что он вполне мог бы быть великим судьей, но он стал имамом аль-мазхаб (слово "имам" означает "глубоко образованный человек"). Абу-Ханифа (р.а.) обладал проницательным умом и незаурядным интеллектом. Изучая гыльм аль-Фикх, он достиг за короткое время непревзойденных результатов. Его имя стало известным во всем мире.
Язид ибн Амир, правитель Ирака во времена Марвана ибн Мухаммеда - 14-го и последнего Омейядского халифа, который являлся внуком Марвана ибн Хакама (р.а.) и был убит через 5 лет после принятия Халифата в Египте в 123 г. по Хиджре (750), - предложил Абу Ханифе (р.а.) стать главным судьей города Куфа. Но так как тот имел столько зухда (отречение от ценностей этого мира ради Аллаха, воздержанность от макрухов), таква (богобоязненность, воздержанность от харама, практически трудный путь совершения религиозных деяний и дел) и вара (воздержанность от сомнительных, недостоверных вещей), сколько знаний и эрудиции, то он отказался от этого предложения. Абу-Ханифа (р.а.) усомнился: сможет ли он должным образом охранять человеческие права, если обладает природной мягкостью характера? По приказу Язида, Имам был наказан 110 ударами плетью по голове (о, его благословенное лицо и великая голова!). На следующий день Язид велел привести его к себе и в оскорбительной форме повторил предложение. На что Имам ответил: "Разреши мне посоветоваться". Получив разрешение, он отправился в благословенный город Мекку, где пробыл 5-6 лет.
В 150 году Хиджры (767) Аббасидский халиф Абу Джафар Мансур приказал Имаму возглавить Верховный Суд. Но тот вновь отказался и был посажен в тюрьму, где подвергался жестоким наказаниям: каждый день количество ударов плетьми увеличивалось на 10. Когда их количество достигло 100, он удостоился смерти шахида (мученически умер за веру).
Абу Ханифа (р.а.) был первым, кто взялся за создание трудов по гыльм аль-Фикх и другим направлениям в науке. Он написал книги под названиями "Фараид" и "Шурут" (впоследствии появилось большое количество трудов, посвященных изучению фикха); проявил экстраординарные способности в кыясе. Неоспоримы его достижения в зухд, таква, также восхваляющих человечность и справедливость. Многие из его последователей стали великими муджтахидами. На сегодняшний день более половины мусульман всего мира и большинство Ахл ас-Сунна отправляют свои обряды по ханафитскому мазхабу.
В книге "Мират аль-каинат" есть такие сведения: предок аль-Имама аль-Агзама (р.а.) прибыл из провинции Фарис (Персия) - из Ирана. Его отец Сабит встретил имама Али (радый Аллаху Тааля анхум) в Куфе, и хазрат Али произнес благословение над ним и над его родом. Абу Ханифа (р.а.) был одной из величайших личностей Табиина и встречался с Анасом ибн Маликом (радый Аллаху Тааля анхум) и по меньшей мере семью другими из аль-Сахабат аль-Кирам. У них он совершенствовал свои знания в хадисах.
Хадис шариф, который аль-Имам аль-Хорезми узнал от Абу Хурайры (р.а.) по Иснаду муттасил (т.е. он был передан через непрерывную цепь передатчиков), гласит: "Среди моей Уммы придет человек по имени Абу Ханифа. В День Воскрешения он станет светом моей Уммы". Другой хадис шариф гласит: "Человек, по имени Нугман ибн Сабит и зовущийся Абу Ханифа, появится и возродит религию Аллаха и мою Сунну". В третьем хадисе шарифе повествуется: "В каждом столетии член моей Уммы будет достигать высокой степени. Абу Ханифа будет высочайшим в своем времени". Все эти 3 хадиса приводятся в книгах "Мауду ат аль-улюм" и "Даруль аль-махтар".
Нижеследующий хадис шариф также хорошо известен: "Появится человек по имени Абу Ханифа из моей Уммы, обладающий добрым сердцем. Аллах возродит Свою религию посредством его рук".
В предисловии к "Дурр аль-Мутар" написано: "Хадис шариф гласит: "Адам (а.с.) гордился мной, поэтому я горжусь человеком моей Уммы, по имени Нугман, зовущийся Абу Ханифа. Он - свет моей Уммы"'.
Абидин в своем комментарии к "Дурр аль-Мутар" цитирует следующий хадис шариф из книги "Аль-Каират аль-Хисан" Ибн Хаджра аль-Макки: "Украшение мира будет забрано в 150 году". Великий ученый фикха Шамс аль-Аимма Абд аль-Гаффар аль-Кардари, умерший в 562 году (1166), сказал: "Очевидно, что этот хадис имеет отношение к аль-Имаму аль-Агзаму Абу Ханифе - с того момента, как он ушел в 150 году".
Следующий хадис шариф дается аль-Бухари и Муслимом: "Если иман уйдет на планету Венус, человек по имени Фарис (перс) вернет его назад". Имам ас-Суюти, шафиитский алим (религиозный ученый), заметил: "Нет сомнения, что этот хадис шариф имеет отношение к аль-Имаму аль-Агзаму". Нугман Алюси пишет в книге "Галия", что этот хадис шариф относится к Абу Ханифе (р.а.), и что его дед происходит из семьи Фарис.
Алляма Юсуф, ханбалитский ученый, в своем труде "Таквир ас-Сакифа от Хафиза Алляма Юсуфа ибн Абд аль-Барра" цитирует Кади Лисбона: "Не клевещите на Абу Ханифу и не верьте тем, кто клевещет на него! Я клянусь Аллахом, что не знаю более высокую и более образованную личность, чем он".
Имам аль-Газали (рах-х) в своей книге "Ихйя" восхваляет Абу Ханифу (р.а.) такими словами, как "абид, захид и аль-арифу биллях" (поклоняющийся, аскет, знающий Аллаха).
В молодости Абу Ханифа (р.а.) обучался гыльм аль-Калям и марифа и достиг больших успехов. После службы до 28 лет у имама Хаммада, он занял его место муджтахида и муфтия. Его авторитет и верховенство признавались многими. Обладая великой добродетелью, интеллектом, проницательностью, зухд, таква, доверительным достоинством и ясным умом, - все эти качества он посвятил Исламу, борьбе за справедливость и уважение к человеку. Все муджтахиды, симпатизирующие ему и просто благородные люди - в том числе христиане - восхваляли его.
Аль-Имам аш-Шафии (рах-х), который был учеником Имама Мухаммеда (р.а.), говорил: "Все люди, живущие по фикху, - дети Абу Ханифы". Он же однажды сказал: "Когда я испытываю трудности, то иду на могилу Абу Ханифы и совершаю (имеется ввиду - рядом, а не на самой могиле) два раката намаза. Затем я взываю к помощи Аллаха, и Он дает мне то, что я прошу".
Имам Мухаммед аш-Шайбани и Имам Абу Юсуф (р.а.) были лучшими, ведущими учениками Абу-Ханифы (р.а.). По словам аль-Имама аш-Шафии (р.а.), "Аллах подарил мне знания с помощью двух людей. Я обучался хадисам у Суфьяна ибн Уяны и фикху у Мухаммеда аш-Шайбани". Он же сказал в другой раз: "В великом множестве религиозных знаний и в мировых делах есть один человек, которым я восхищаюсь. Это - Имам Мухаммед". И снова аш-Шафии говорил: "Все, чему я научился у Имама Мухаммеда, я записал во многих книгах. Я бы не хотел принять какие-либо знания, если бы не он был моим учителем. Все образованные люди - дети уляма Ирака, которые, в свою очередь, являются созданиями уляма Куфы. А те были учениками Абу-Ханифы".
Аль-Хафиз аль-Кабир Абу Бакр Ахмад аль-Харазми написал в своей книге "Муснад": "Маиф аль-Аима сообщил, что, когда аль-Агзам получал вопросы из Корана или хадисов аш-Шариф, он всегда обсуждал их со своими учениками. Он не любил давать ответы исследователю без их всеобщего подтверждения". Тысяча его учеников усваивала уроки, когда он давал их в мечети города Куфы. 400 из них стали муджтахидами. Когда он находил ответ на вопрос, он обсуждал его со своими учениками. Они изучали его вместе, и после того, как полностью приходили к согласию и все совпадало с Кораном и хадисами и со словами сахабатов, он говорил торжественно: "Альхамду лилляхи ва Аллаху акбар" (Слава Аллаху, Аллах превелик!), после чего все присутствующие повторяли эти слова. Только потом он повелевал им записывать.

Газета "Вера" ¦3 (Казань, 1995)

Privet hanafitam!